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Thomas d'Aquin - ContraRetr.9 - Si tu veux entrer en religion, ne demande pas conseil aux proches selon la chair

Mais il reste deux choses qu’il faut encore conseiller à ceux qui entretiennent le propos d’entrer en religion : l’une est la manière d’entrer en religion ; l’autre est de savoir s’ils ont quelque empêchement par lequel ils seraient empêchés d’entrer en religion, par exemple, s’ils sont des serfs, ou s’ils sont unis par le mariage, ou quelque chose de ce genre.

Mais, en premier lieu, les proches selon la chair doivent être écartés de ce conseil. En effet, il est dit en Pr 25, 9 : "Traite de ce qui te concerne avec ton ami, et ne révèle pas ton secret à un étranger". Les proches selon la chair ne sont pas des amis eu égard à ce propos, mais plutôt des ennemis, selon ce qu’on lit en Mi 7, 6 : "Les ennemis de l’homme, ce sont les membres de sa maison". C’est ce que le Seigneur aussi met de l’avant en Mt 10, 36. Dans ce cas, donc, il faut surtout éviter les conseils des proches selon la chair. (...)

Il faut aussi que soient écartés de ce conseil les hommes charnels, par qui la sagesse de Dieu est considérée comme folie. Ainsi est-il dit par dérision en Si 37, 12 : Parle de sainteté avec un homme sans religion, et de justice avec un homme injuste!Et il ajoute plus loin : Ne porte attention à aucun de leurs conseils, mais fréquente l’homme sage(Si 37, 14‑15), à qui il faut demander conseil, s’il faut être conseillé par certains dans cette situation.

(ContraRetr.9)

Restant autem duo de quibus consiliari relinquitur his qui religionis assumendae propositum gerunt: quorum unum est de modo religionem intrandi; aliud autem est, si aliquod speciale impedimentum habeant, per quod impediantur a religionis ingressu; puta, si sint servi, vel matrimonio iuncti, vel aliquid huiusmodi.

Sed ab hoc consilio primo quidem amovendi sunt carnis propinqui. Dicitur enim Prov. XXV, 9: causam tuam tracta cum amico tuo, et secretum extraneo non reveles. Propinqui autem carnis in hoc proposito amici non sunt, sed potius inimici, secundum illud quod habetur Mich. VII, 6: inimici hominis domestici eius: quod etiam dominus introducit Matth. X, 36. In hoc igitur casu sunt praecipue vitanda carnalium propinquorum consilia. (...)

Arcendi sunt etiam ab hoc consilio carnales homines, apud quos Dei sapientia stultitia reputatur: unde Eccli. XXXVII, 12, irrisorie dicitur: cum viro irreligioso tracta de sanctitate, et cum iniusto de iustitia: et postea subdit: non attendas his in omni consilio, sed cum viro sancto assiduus esto: a quo est petendum consilium, si de aliquibus in hoc casu consiliari oporteat.

 


1. -- Morceau très autobiographique, lorsqu'on sait à quel point les parents de TH. s'opposèrent très concrètement et pendant un long temps à son entrée chez les dominicains quoiqu'ils furent plus que favorables à ce qu'il reste chez les bénédictins du Mont Cassin... pour en devenir l'abbé...

2. -- "s'il faut demander conseil" : encore une note autobiographique. On voit là que TH. n'a semble-t-il pas eu besoin de demander conseil et que sa décision a été ferme et hautement personnelle.

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Thomas d'Aquin - DeVer.q22a4 - Il y a trois sortes d'inclinations : deux non libres, une qui fonde la liberté

En effet,

  • plus une nature est proche de Dieu,
  • plus la similitude de la dignité divine est trouvée expressive en elle.

Or il revient à la dignité divine de mouvoir, incliner et diriger toutes choses, Dieu lui-même n’étant mû, incliné ou dirigé par rien d’autre. Par conséquent,

  • plus quelque nature est voisine de Dieu,
  • moins elle est inclinée par autre chose,
  • et plus elle est de nature à s’incliner elle-même.

Ainsi, la nature insensible qui (...)

La nature sensitive, étant (...)

[En quoi la nature rationnelle peut-elle s'incliner elle-même]

Mais la nature rationnelle (qui est supérieurement voisine de Dieu),

  1. n’a pas seulement (non solum) l’inclination vers quelque chose,
    • comme les réalités inanimées,
  2. ni seulement le moteur de cette inclination qui lui est pour ainsi dire (quasi) déterminée d’ailleurs,
    • comme la nature sensible,
  3. mais outre cela elle a en son pouvoir l’inclination elle‑même,
    • de sorte qu’il n’est pas nécessaire pour elle d’être inclinée vers l’appétible appréhendé,
    • mais elle peut
      • être inclinée
      • ou non inclinée.

Et ainsi, cette inclination ne lui est pas déterminée

  • par autre chose,
  • mais par elle‑même.

Et cela lui convient parce qu’elle n’use pas d’un organe corporel ; et ainsi,

  • s’éloignant de la nature sujette à être mue, [natura (ablatif d'origine) ; mobilis (génitif) mobile, capable d'être mû ]
  • elle accède à la nature de moteur et d’agent.

Et qu’une chose se détermine à soi‑même une inclination vers la fin, ne peut se produire que si

  • elle connaît la fin
  • et la relation de la fin aux moyens :

ce qui est le propre de la raison seulement.

Voilà pourquoi un tel appétit, que nul autre ne détermine de nécessité, suit l’appréhension de la raison ;

d'où, l’appétit rationnel, que l’on appelle volonté, est une puissance autre que l’appétit sensitif.

(DeVer.q22a4)

 

  • Quanto enim aliqua natura est Deo propinquior,
  • tanto expressior in ea divinae dignitatis similitudo invenitur.

Hoc autem ad divinam dignitatem pertinet ut omnia moveat et inclinet et dirigat, ipse a nullo alio motus vel inclinatus aut directus. Unde,

  • quanto aliqua natura est Deo vicinior,
  • tanto minus ab alio inclinatur
  • et magis nata est seipsam inclinare.

Natura igitur insensibilis, (...)

Natura vero sensitiva ut (...)

[Natura rationalis]

Sed natura rationalis, quae est Deo vicinissima,

  1. non solum habet inclinationem in aliquid
    • sicut habent inanimata,
  2. nec solum movens hanc inclinationem quasi aliunde ei determinatam,
    • sicut natura sensibilis ;
  3. sed ultra hoc habet in potestate ipsam inclinationem,
    • ut non sit ei necessarium inclinari ad appetibile apprehensum,
    • sed possit
      • inclinari
      • vel non inclinari.

 

Et sic ipsa inclinatio non determinatur ei

  • ab alio,
  • sed a seipsa.

Et hoc quidem competit ei in quantum non utitur organo corporali : et sic

  • recedens a natura mobilis,
  • accedit ad naturam moventis et agentis.

Quod autem aliquid determinet sibi inclinationem in finem, non potest contingere nisi cognoscat

  • finem,
  • et habitudinem finis in ea quae sunt ad finem :

quod est tantum rationis.

Et ideo talis appetitus non determinatus ex aliquo alio de necessitate, sequitur apprehensionem rationis ; unde appetitus rationalis, qui voluntas dicitur, est alia potentia ab appetitu sensibili.

 

 


1. -- Liberté et inclination à l'égard de l'amour, voir II-II.q19a4.

2. -- Très important de bien faire attention aux termes "non seulement", "nécessaire" et "nécessité". Cela rend le fait que les trois niveaux d'inclination cohabitent. Nous sommes inclinés parce que nous sommes des objets physiques, parceque nous sommes des êtres sensibles (connaissance et appétit sensibles), mais au-delà (ultra) de ces deux niveaux nous accédons à une nature capable de se déterminer par elle-même et non plus par "un autre". Mais attention, cela ne signifie pas que nous édictons ex nihilo les règles selon lesquelles notre appétit va tendre vers telle ou telle chose : TH. dit bien que si nous accédons à ce niveau c'est en raison du fait que nous connaissons la fin et les moyens qui peuvent y mener ; alors nous pouvons agir par nous-mêmes grâce à cette connaissance. Rappelons que pour TH. on ne délibère pas à propos de la fin, on la découvre seulement. Il s'agit d'une adhésion libre et non d'une choix arbitrairede notre propre fin. C'est pourquoi TH. dit "un appétit que nul autre ne détermine de nécessité", c'est à dire qu'il y a une détermination mais elle n'est pas nécessaire, il faut y adhérer.

3. -- Il serait intéressant d'étudier si TH. n'est pas légèrement plus volontariste au début de sa carrière comme ici dans le DeVer.

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Thomas d'Aquin - DeVer.q23a4 - La nécessité naturelle en Dieu ne s'oppose pas à la [raison de] liberté

La volonté divine a une nécessité, non de contrainte, mais d'ordre naturel, qui ne répugne pas [= ne s'oppose pas] à la liberté.

(DeVer.q23a4)

Voluntas divina necessitatem habet, non quidem coactionis, sed naturalis ordinis, qui libertati non repugnat.

 


Sinon Dieu serait obligé de nier tout ce qu'il est pour pouvoir être libre d'être ce qu'il veut.

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Thomas d'Aquin - DeVer.q23a4adsc - La nécessité naturelle ne s'oppose pas à la liberté

La nécessité de l'ordre naturel ne répugne pas [= ne s'oppose pas] à la liberté, mais seulement la nécessité de contrainte.

(DeVer.q23a4adsc - Toute fin de la question)

 Necessitas naturalis ordinis libertati non repugnat, sed sola necessitas coactionis.

 


Important au plus haut point, sinon nous serions obligé de nier préalablement tout ce que nous sommes pour pouvoir être libre de tout ce que nous sommes.

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Thomas d'Aquin - DeVer.q24a10ad11 - Quelque chose du bien demeure dans l'action volontairement fautive - LUMINEUX

Le péché par le libre arbitre n’est pas commis si ce n'est par l’élection d’un bien apparent ; par conséquent, en n’importe quelle action peccamineuse demeure quelque chose (aliquid) du bien. Et quant à cela, la liberté est conservée ; en effet, si l’espèce du bien était enlevée, l’élection, qui est l’acte du libre arbitre, cesserait. 

(DeVer.q24a10ad11)

 

Peccatum per liberum arbitrium non committitur nisi per electionem apparentis boni ; unde in qualibet actione peccati remanet aliquid de bono. Et quantum ad hoc libertas conservatur : remota enim specie boni, electio cessaret, quae est actus liberi arbitrii.

 

Note : pour une compréhension moins théologique et plus directement philosophique, on peut remplacer le mot péché par l'expression "faute volontaire".

A lire et à relire pour la simplicité déconcertante du raisonnement.

La justification ainsi énoncée : "si l’espèce du bien était enlevée, l’élection, qui est l’acte du libre arbitre, cesserait", est lumineuse. On cesserait de vouloir le mal (et donc de le choisir) si nous ne saissions pas telle action formellement (specie) comme un bien.

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Thomas d'Aquin - DeVer.q24a1ad17 - Le jugement libre, c'est le jugement d'élection passé par le conseil

Le jugement auquel la liberté est attribuée,

  • est le jugement d’élection,
  • et non celui que l’homme prononce sur les conclusions dans les sciences spéculatives ;

car l’élection est elle‑même comme une certaine science de ce qui est déjà passé par le conseil (praeconsiliatis).

(DeVer.q24a1ad17)

Iudicium cui attribuitur libertas,

  • est iudicium electionis ;
  • non autem iudicium quo sententiat homo de conclusionibus in scientiis speculativis ;

nam ipsa electio est quasi quaedam scientia de praeconsiliatis.

 

 


L'élection est le terme du conseil, comme la conclusion est le terme du raisonnement. A ce stade il n'y a pas de mouvement mais un repos.

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Thomas d'Aquin - DeVer.q24a2 - La similitude de libre arbitre et la liberté conditionnée chez les animaux

  • Où Thomas joue un peu avec les mots ...

 

Il y a dans [les bêtes] une certaine similitude du libre arbitre (similitudo liberi arbitrii),

  • en tant qu’elles peuvent
      • agir
      • ou ne pas agir
    • une seule et même chose, suivant leur jugement,
  • de sorte qu’il y a en elles comme (quasi) une certaine liberté conditionnée (conditionata libertas) :

en effet,

  • elles peuvent agir,
    • si elles jugent qu’il faut agir,
  • ou ne pas agir,
    • si elles ne jugent pas ainsi.

Mais parce que leur jugement est déterminé à une seule chose, par conséquent

  • et l’appétit
  • et l’action

sont déterminés à une seule chose. (DeVer.q24a2)

Est in eis quaedam similitudo liberi arbitrii,

  • in quantum possunt
      • agere
      • vel non agere
    • unum et idem, secundum suum iudicium,
  • ut sic sit in eis quasi quaedam conditionata libertas :
  • possunt enim agere,
    • si iudicant esse agendum,
  • vel non agere,
    • si non iudicant.

Sed quia iudicium eorum est determinatum ad unum, per consequens

  • et appetitus
  • et actio

ad unum determinatur.

 


1. -- Les animaux peuvent agir ou ne pas agir, or les animaux ne sont pas libres, et puisque les hommes peuvent eux aussi agir ou ne pas agir, cela signifie que la liberté ne se trouve pas dans le fait de pouvoir agir ou ne pas agir, à moins de n'être libre que par similitude. Mais alors en quoi est-on libre en tant qu'homme ? Nous le sommes par ce qui précède l'action : le jugement libre discernant entre les diverses actions possibles celle qui sera retenue et choisie, cf. DeVer.q24a1ad1. et DeMalo.q15a5.

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Thomas d'Aquin - DeVer.q24a2ad3 - Les actions peuvent être empêchées, on n'est donc pas libre de son action

Les actions, étant exercées par le corps, peuvent être contraintes ou empêchées non seulement chez les bêtes, mais aussi chez les hommes, et c’est pourquoi on ne dit pas même de l’homme qu’il est libre de son action. 

(DeVer.q24a2ad3)

Actiones, cum per corpus exerceantur, cogi possunt vel prohiberi, non solum in brutis, sed in hominibus, unde nec ipse homo dicitur liber actionis suae.

 


Parce que nous sommes des êtres corporels appartenant au monde physique, les conséquences d'un choix peuvent ne pas s'appliquer. La liberté est avant tout interne et n'a pas besoin de voir les actions réellement efféctuées pour exister.

 Voir aussi DeVer.q24a1ad1.q24a1ad1

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Thomas d'Aquin - DeVer.q24a6 - Le libre arbitre est la volonté elle‑même dans son acte d'élection

  • Le libre arbitre ne recouvre pas tout ce qu'est la volonté mais seulement en tant qu'elle élit.
  • ... de même que le délectable et l’honnête,
      • qui incluent la raison de fin,
    • sont objets de la puissance appétitive,
  • de même le bien utile, qui est proprement élu
      • (et cela est patent à partir du nom : car le libre arbitre, comme on l’a dit, est la puissance par laquelle l’homme peut juger librement).

Or, si une chose est dîte principe de ce qu’un acte est fait d’une certaine façon (aliqualiter),

  • il n’est pas nécessaire qu’elle soit purement et simplement (simpliciter) le principe de cet acte,
  • mais il est signifié qu’elle en est le principe d’une certaine façon (aliquiliter) ;
  • de même, en disant que la grammaire est la science du parler correct,
    • on ne dit pas qu’elle est purement et simplement le principe de la parole,
      • car l’homme peut parler sans la grammaire,
    • mais qu’elle est le principe de la correction dans la parole.
  • La puissance qui [fait] que nous jugeons librement ne s’intellige pas
    • de celle qui fait que nous jugeons purement et simplement,
      • ce qui appartient à la raison,
    • mais de celle qui fait (facit) la liberté quand nous jugeons,
      • ce qui appartient à la volonté.

C’est pourquoi le libre arbitre est la volonté elle‑même.

Il ne la dénomme pas

  • absolument,
  • mais dans l'ordre à un acte d’elle,
    • celui d’élire.

(DeVer.q24a6)

  • ... sicut bonum delectabile et honestum,
      • quae habent rationem finis,
    • sunt obiectum appetitivae virtutis,
  • ita et bonum utile, quod proprie eligitur) ;
    • et patet ex nomine : nam liberum arbitrium, ut dictum est, art. 4 huius quaest., est potentia qua homo libere iudicare potest.

Quod autem dicitur esse principium alicuius actus aliqualiter fiendi,

  • non oportet quod sit principium illius actus simpliciter,
  • sed aliqualiter significatur esse principium illius ;
  • sicut grammatica per hoc quod dicitur esse scientia recte loquendi,
    • non dicitur quod sit principium locutionis simpliciter,
      • quia sine grammatica potest homo loqui,
    • sed quod sit principium rectitudinis in locutione.
  • Ita et potentia qua libere iudicamus,
    • non intelligitur illa qua iudicamus simpliciter,
      • quod est rationis ;
    • sed quae facit libertatem in iudicando,
      • quod est voluntatis.

Unde liberum arbitrium est ipsa voluntas.

Nominat autem eam non

  • absolute,
  • sed in ordine ad aliquem actum eius,
    • qui est eligere. 

 

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Thomas d'Aquin - DeVer.q24a6 - Les deux dimensions du libre arbitre : la liberté et le jugement, la liberté provient de la volonté, le jugement de la raison

 

Extrêmement clair. C'est un point sur lequel Thomas précise les écrits d'Aristote.

[L’expression de] "Libre arbitre" ne désigne pas la volonté de manière absolu mais dans son ordre à la raison ; c’est pourquoi, pour signifier cela, la volonté et la raison sont mis obliquement (oblique) dans la définition du libre arbitre. 

(DeVer.q24a6ad1)

Liberum arbitrium non nominat voluntatem absolute, sed in ordine ad rationem, inde est quod ad hoc significandum voluntas et ratio in definitione liberi arbitrii oblique ponuntur.

 

La raison confronte les possibles, cette confrontation permet l'élection, acte propre du libre arbitre. La volonté ne peut confronter toute seule, elle "sous-traite" donc cette partie à la raison mais "reste aux commandes", car c'est un bien qu'on choisit et le bien relève de la volonté, non de la raison. 

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 Encore plus clair : 

Bien que le jugement appartienne à la raison, cependant la liberté dans le jugement appartient immédiatement (immediate) à la volonté.

(DeVer.q24a6ad3)

Quamvis iudicium sit rationis, tamen libertas iudicandi est voluntatis immediate.

 

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 Nous sommes appelés rationnels et par la puissance de la raison et par la puissance de la volonté.

Nous sommes appelés rationnels non seulement

  • d’après la puissance de la raison,
  • mais aussi d’après l’âme rationnelle,
    • dont la volonté est une puissance ;

et ainsi,

  • selon que nous sommes rationnels
  • nous sommes dits être [doués] de libre arbitre.

Cependant, si le terme « rationnels » était pris de la puissance de la raison [uniquement], la citation des autorités sus-dites [Jean Damascène et Grégoire de Nysse] signifierait que

  • la raison est l’origine première du libre arbitre, [= ce qui est faux]
  • et non le principe immédiat de l’élection. [= comme cela doit être affirmé]

(DeVer.q24a6ad4)

Rationales dicimur non solum

  • a potentia rationis,
  • sed ab anima rationali,
    • cuius potentia est voluntas ;

et sic

  • secundum quod rationales sumus,
  • dicimur esse liberi arbitrii.

Si tamen rationale a rationis potentia sumeretur, praedicta auctoritas significaret

  • rationem esse primam liberi arbitrii originem,
  • non autem immediatum electionis principium.

 

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Thomas d'Aquin - I.q59a3ad3 - La liberté en soi étrangère à la contrainte vs le libre arbitre exercée à travers notre conditionnement

  • ... qui, lui, peut subir des contraintes

Le libre arbitre, chez les anges supérieurs, existe sur un mode plus noble que chez les [hommes] inférieurs, comme [c'est le cas] aussi pour le jugement de l'intellect.

[Cependant,] il est vrai que la liberté elle-même (ipsa libertas)

  • selon qu'est considérée en elle un certain rejet (quaedam remotio) de la contrainte (coactionis),
    • ne soutient pas de plus ou de moins,
      • parce que toute privation et toute négation ne peuvent être diminuées ou augmentées par elles-mêmes (per se),
  • mais [soutient le plus ou le moins] seulement
    • par sa cause (per suam causam),
    • ou selon que quelque affirmation est adjointe.

(Somme, I.q59a3ad3)

Liberum arbitrium nobiliori modo est in superioribus angelis, quam in inferioribus, sicut et iudicium intellectus.

Verum est quod ipsa libertas,

  • secundum quod in ea consideratur quaedam remotio coactionis,
    • non suscipit magis et minus,
      • quia privationes et negationes non remittuntur nec intenduntur per se,
  • sed solum
    • per suam causam,
    • vel secundum aliquam affirmationem adiunctam.

 

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1. -- On considère dans la liberté une certaine opposition à la contrainte. Est-ce là la trace de la réserve que TH. va mentionner plus bas ?

2. -- TH. parle dans un premier temps du libre arbitre pour dire qu'il existe sur un mode supérieur chez l'ange comparativement au mode selon lequel il existe chez l'homme.

Puis il apporte une nuance en ne parlant plus cette fois-ci du libre arbitre lui-même mais du terme abstrait "liberté". Il peut alors dire que la liberté en elle-même (ipsam libertas) est étrangère à la contrainte parce qu'il considère la raison de liberté, la notion de liberté, en elle-même, dans sa pureté conceptuelle.

Ensuite il ne la considère plus en elle-même, mais selon sa cause (per suam causam). Quelle est la cause de la liberté ? C'est bien notre capacité à juger que telle chose est un bien, que telle chose est un moyen efficace pour parvenir à la fin. C'est le mot "affirmation" que Thomas utilise ici, une affirmation est un jugement. Or, notre jugement peut être altéré, c'est alors que notre libre arbitre (c'est à dire la liberté dans son exercice concret, non plus considérée seulement en elle-même), dans son exercice, peut soutenir le plus et le moins. L'expérience le montre, grâce à nos efforts, à la qualité de notre application, la qualité de nos jugements et de ses conséquences pratiques s'améliorent dans le temps et nous devenonspar là de plus en plus libre effectivement.

Première version de mon commentaire : Autant la notion de liberté n'implique pas le plus et le moins, autant l'exercice de notre libre arbitre se fait à travers notre conditionnement (psychologique, moral, culturel, corporel, etc.... et simplement par le fait que nous devenons de plus en plus humain). Par là-même, cet exercice est susceptible d'être plus ou moins libre.

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Thomas d'Aquin - II-II.q189a6 - Pour entrer en religion, il faut se fier au Père des esprits plutôt qu'à ceux qui nous ont donné la chair

Si les parents se trouvent dans une telle nécessité que seule l'aide de leurs enfants peut convenablement y pourvoir, ces enfants n'ont pas le droit d'abandonner le soin de leurs parents pour entrer en religion.

Quand les parents ne sont pas dans une telle nécessité qu’ils aient grandement (multum) besoin de l’assistance de leurs enfants, ceux-ci peuvent abandonner le service de leurs parents et entrer en religion, même contre leur défense.

Passé l’âge de la puberté, quiconque est de condition libre (ingenuues) a la liberté (libertatem habet) en ce qui concerne les questions relatives à la disposition de son état de vie, surtout s’il s’agit du service de Dieu : il vaut mieux obéir au Père des esprits (Hébreux 12, 9) pour que nous vivions, qu’aux parents de la chair.

(Somme, II-II.q189a6)

Parentibus in necessitate existentibus ita quod eis commode aliter quam per obsequium filiorum subveniri non possit, non licet filiis, praetermisso parentum obsequio, religionem intrare.

Si vero non sint in tali necessitate ut filiorum obsequio multum indigeant, possunt, praetermisso parentum obsequio, filii religionem intrare, etiam contra praeceptum parentum,

quia post annos pubertatis, quilibet ingenuus libertatem habet quantum ad ea quae pertinent ad dispositionem sui status, praesertim in his quae sunt divini obsequii; et magis est obtemperandum patri spirituum, ut vivamus, quam parentibus carnis, ut apostolus, Heb. XII, dicit.

 


Voir aussi dans le Contra Retrahentes.

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