Or, le mode de la réparation dut être tel qu'il convienne à la fois

• à la nature à réparer
• et à la maladie.

• À la nature à réparer, dis-je, parce que, l'homme étant d'une nature rationnelle douée de libre arbitre, il devait être rappelé à l'état de rectitude, non par la nécessité d'une force extérieure, mais par sa volonté propre ;
• à la maladie également parce que, celle-ci consistant en une perversité de la volonté, il fallut que la réparation se fît par le fait que la volonté soit ramenée à la rectitude. Or, la rectitude de la volonté humaine consiste dans l'ordination de l'amour, qui est l'affection principale ; et l'amour est ordonné lorsque
  • nous aimons (diligamus) Dieu par-dessus tout (super omnia) comme le souverain bien (summum bonum),
  • et que soient rapportées à lui toutes les choses que nous aimons comme à leur fin ultime,
  • et qu'enfin soit gardé dans les autres choses à aimer l'ordre dû (debitus ordo), à savoir que nous préférions les [réalités] spirituelles aux [réalités] corporelles.

(De rationibus fidei, 5)

Modus autem reparationis talis esse debuit qui

• et naturae reparandae conveniret
• et morbo.

• Naturae dico reparandae quia, cum homo sit rationalis naturae libero arbitrio praeditus, non necessitate exterioris virtutis sed per propriam voluntatem ad statum rectitudinis revocandus fuit;
• morbo etiam quia, cum morbus in perversitate voluntatis consisteret, oportuit reparationem fieri per hoc quod voluntas ad rectitudinem reduceretur. Voluntatis autem humanae rectitudo consistit in ordinatione amoris qui est principalis affectio; ordinatus autem amor est
  • ut Deum super omnia diligamus quasi summum bonum
  • et ut in ipsum referantur omnia quae amamus sicut in ultimum finem,
  • et ut etiam in ceteris amandis debitus ordo servetur, ut scilicet spiritualia corporalibus praeferamus.

Où sont trouvées diverses raisons de vertus, là il faut distinguer les vertus. Mais il a été dit plus haut que

• un certain habitus a raison de vertu à partir de cela seul qu'il fait la faculté pour des oeuvres bonnes ;
• mais qu'un certain [autre a raison de vertu] à partir de cela que non seulement il fait la faculté 
  • pour des oeuvres bonnes,
  • mais aussi l'usage [bon].

• Mais l'art fait seulement la faculté pour des oeuvres bonnes, parce que qu'il ne regarde pas l'appétit.
• Mais la prudence ne fait pas seulement la faculté pour des oeuvres bonnes, mais aussi l'usage, qui regarde l'appétit, en tant qu'elle présuppose la rectitude de l'appétit.

La raison de cette différence, c'est que

• l'art est la règle droite dans les choses qu'on peut fabriquer (factibilium),
• tandis que la prudence est la droite règle dans les actions qu'on peut poser (agibilium).

Faire et agir diffère parce que (comme il est dit au chap. IX des Métaphysiques)

• faire est un acte qui fait aller dans une matière extérieure,
  • comme édifier, tailler, etc.
• mais agir est un acte qui demeure (permanens) dans l'agent même,
  • comme voir, vouloir, etc.

Ainsi donc,

• sur ce mode la prudence se rapporte aux actes humains de ce genre
  • ([c'est à dire ces actes humains] que sont l'usage des puissances et des habitus),
• comme l'art se rapporte aux fabrications extérieures ;

parce que chacune d'elles est la raison parfaite au regard de ces [choses] auxquelles elle est appliquée (comparatur, trad. difficile).

[A propos de la raison droite, analogie domaine pratique / domaine spéculatif]

Or

• la perfection et rectitude de la raison dans les choses spéculatives
  • dépend des principes à partir desquels la raison syllogise [= atteint des conclusions par raisonnement] ;
• comme il a été dit que la science
  • dépend de l'intellect
    • qu'est l'habitus des principes,
    • et le présuppose.

Mais dans les actes humains les fins se prennent comme les principes dans les choses spéculatives, comme il est dit dans l'Ethique [à Nicomaque].

Et c'est pourquoi pour la prudence, qui est la droite règle des actions qu'on peut poser, il est requis que l'homme soi bien disposé à propos des fins, ce qui se fait par un appétit rendu droit.

Et c'est pourquoi pour la prudence est requise la vertu morale, par laquelle l'appétit devient (fit) droit.

(...)

(Somme, I-II.q57a4)

Ubi invenitur diversa ratio virtutis, ibi oportet virtutes distingui. Dictum est autem supra quod

• aliquis habitus habet rationem virtutis ex hoc solum quod facit facultatem boni operis, 
• aliquis autem ex hoc quod facit non solum facultatem 
  • boni operis,
  • sed etiam usum.

• Ars autem facit solum facultatem boni operis, quia non respicit appetitum.
• Prudentia autem non solum facit boni operis facultatem, sed etiam usum, respicit enim appetitum, tanquam praesupponens rectitudinem appetitus.

Cuius differentiae ratio est, quia

• ars est recta ratio factibilium;
• prudentia vero est recta ratio agibilium.

Differt autem facere et agere quia, ut dicitur in IX Metaphys.,

• factio est actus transiens in exteriorem materiam, sicut aedificare, secare, et huiusmodi;
• agere autem est actus permanens in ipso agente, sicut videre, velle, et huiusmodi.

Sic igitur

• hoc modo se habet prudentia ad huiusmodi actus humanos, 
  • qui sunt usus potentiarum et habituum,
• sicut se habet ars ad exteriores factiones,

quia utraque est perfecta ratio respectu illorum ad quae comparatur.

[ ]

• Perfectio autem et rectitudo rationis in speculativis,
  • dependet ex principiis, ex quibus ratio syllogizat,
• sicut dictum est quod scientia
  • dependet ab intellectu,
    • qui est habitus principiorum,
    • et praesupponit ipsum.

In humanis autem actibus se habent fines sicut principia in speculativis, ut dicitur in VII Ethic.

Et ideo ad prudentiam, quae est recta ratio agibilium, requiritur quod homo sit bene dispositus circa fines, quod quidem est per appetitum rectum.

Et ideo ad prudentiam requiritur moralis virtus, per quam fit appetitus rectus.

 (...)