De temps en temps, le Thomas poète fait une apparition !
... il faut qu’il y ait un principe permanent qui ait une rectitude immuable, par rapport auquel toutes les opérations humaines soient examinées, en sorte que ce principe permanent
résiste à tout mal
et donne son assentiment à tout bien.
Et ce principe est la syndérèse, dont l'office est
de murmurer contre le mal
et d’incliner au bien ;
voilà pourquoi nous accordons qu’il ne peut y avoir de péché en elle.
(DeVer.q16a2)
... oportet esse aliquod principium permanens, quod rectitudinem immutabilem habeat, ad quod omnia humana opera examinentur ; ita quod illud principium permanens
omni malo resistat,
et omni bono assentiat.
Et haec est synderesis, cuius officium est
remurmurare malo,
et inclinare ad bonum ;
et ideo concedimus quod in ea peccatum esse non potest.
1. -- Rare passage dans lequel Thomas use d'une expression métaphorique.
De temps en temps, le Thomas poète fait une apparition !
La syndérèse est dite loi de notre intellect en tant qu'elle est un habitus contenant les précèptes de la loi naturelle, qui sont les premiers principes des oeuvres [= actions] de l'homme.
(I-II.q94a1ad2)
Synderesis dicitur lex intellectus nostri, inquantum est habitus continens praecepta legis naturalis, quae sunt prima principia operum humanorum.
Elle est un habitus naturel qui nous pousse au bien par la saisie de premiers principes pratiques
L'article est construit d'une manière très minutieuse.
On comprend pourquoi, le propos est ici d'une importance capitale : il s'agit de défendre le donné naturel dans lequel nous découvrons inductivement certains appuis premiers à partir desquels nous pouvons ou penser ou bien agir.
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La syndérèse est-elle une puissance intellectuelle ?
Utrum synderesis sit aliqua potentia intellectivae partis.
[Ce qu'on va montrer]
La syndérèse
n’est pas une puissance,
mais un habitus,
bien que
certains posèrent la syndérèse comme étant une certaine puissance supérieure à la raison,
et d’autres dirent que c’était la raison elle-même,
non comme raison
mais comme nature.
Synderesis
non est potentia,
sed habitus,
licet quidam
posuerint synderesim esse quandam potentiam ratione altiorem;
quidam vero dixerint eam esse ipsam rationem,
non ut est ratio,
sed ut est natura.
[Ce qui se passe dans le domaine spéculatif]
Pour [saisir] l'évidence envers cela, il faut considérer, comme on l’a dit plus haut,
que le raisonnement humain,
étant un certain mouvement,
d'un intellect qui progresse à partir de certaines [choses]
c'est à dire de choses naturellement connues sans recherche de la raison,
comme d’un principe immobile,
et qu'encore à l'intellect il se termine,
lorsque nous jugeons par des principes par soi naturellement connus,
de ce que nous découvrons en raisonnant.
[ (1) On part de quelque chose de simple qui n'est pas un raisonnement, (2)puis nous continuons avec le raisonnement, (3)puis nous terminons par quelque chose de simple : le terme du raisonnement]
Ad huius autem evidentiam, considerandum est quod, sicut supra dictum est,
ratiocinatio hominis,
cum sit quidam motus,
ab intellectu progreditur aliquorum,
scilicet naturaliter notorum absque investigatione rationis,
sicut a quodam principio immobili,
et ad intellectum etiam terminatur,
inquantum iudicamus per principia per se naturaliter nota,
de his quae ratiocinando invenimus.
[On pose le rapport d'analogie]
Mais c'est un fait établi que,
comme la raison spéculative raisonne sur le spéculatif,
ainsi la raison pratique raisonne sur l'opérable [= les actions que l'on peut poser].
Constat autem quod,
sicut ratio speculativa ratiocinatur de speculativis,
ita ratio practica ratiocinatur de operabilibus.
[On se sert de l'analogie]
[A. Premièrement]
[D'une part,] il faut donc que naturellement nous soit donnés,
(comme les premiers principes pour le spéculable),
ainsi aussi les premiers principes pour l'opérable.
[B. Deuxièmement]
Mais d'autre part les premiers principes spéculatifs qui nous sont naturellement donnés
ne relèvent pas d'une puissance spéciale,
mais d'un habitus spécial qui est dit "l’intelligence des principes".
[C. Conclusion]
D'où aussi,
les premiers principes dans le domaine de l'opérable qui nous sont naturellement donnés
ne relèvent pas d’une puissance spéciale,
mais d’un habitus naturel spécial, que nous nommons syndérèse.
A.
Oportet igitur naturaliter nobis esse indita,
sicut principia speculabilium,
ita et principia operabilium.
B.
Prima autem principia speculabilium nobis naturaliter indita,
non pertinent ad aliquam specialem potentiam;
sed ad quendam specialem habitum, qui dicitur intellectus principiorum, ut patet in VI Ethic.
C.
Unde et
principia operabilium nobis naturaliter indita,
non pertinent ad specialem potentiam;
sed ad specialem habitum naturalem, quem dicimus synderesim.
[On précise l'étendue de la conclusion]
D'où la syndérèse est dite
inciter au bien,
et murmurer contre le mal,
en tant que
nous procédons, à l’aide de premiers principes [pratiques] en vue de découvrir,
et que nous jugeons ce qui a été découvert.
Il est donc clair que la syndérèse n’est pas une puissance, mais un habitus naturel.
(Somme, II-II.q79a12)
Unde et synderesis dicitur
instigare ad bonum,
et murmurare de malo,
inquantum
per prima principia procedimus ad inveniendum,
et iudicamus inventa.
Patet ergo quod synderesis non est potentia, sed habitus naturalis.
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1. -- "sicut principia speculabilium, ita et principia operabilium" --> principia, adjectif (nom. ou acc.) ou nom (nom. et acc.) neutre pluriel --> ici il faudrait traduire "les premiers [au sens de principes] sur lesquels on peut spéculer", c'est d'ailleurs ainsi que la traduction d'origine continue, mais pourquoi n'avoir pas traduit ainsi dès le départ ?
2. -- operabilium : petite curiosité --> litt. : oeuvrable --> ce qui a donné "ouvrable" comme dans "un jour ouvrable", i.e. un jour pendant lequel on peut oeuvrer.
3. -- Il y a donc un nom pour désigner la saisie des premiers principes dans le domaine pratique (syndérèse) mais pas dans le domaine spéculatif.
4. -- Contrairement à son habitude Thomas dit qu'il va mettre en évidence, il n'utilise par le mot manifeste. Pourquoi ? Ce qui est manifeste n'a pas besoin d'être mise en évidence. Cela recoupe les termes delon et phaneron chez Aristote.
Or, le bien de l'âme humaine est d'être selon la raison, comme le montre Denys.
Aussi est-il nécessaire que les fins des vertus morales préexistent dans la raison.
A.
Finis virtutum moralium est bonum humanum.
Bonum autem humanae animae est secundum rationem esse; ut patet per Dionysium, IV cap. de Div. Nom.
Unde necesse est quod fines moralium virtutum praeexistant in ratione.
[B. Rappel de I.q79a12 : Analogie raison spéculative / raison pratique sur les 1er principes - Syndérèse]
[1. Premier niveau d'analogie - plan des principes premiers]
Mais tout comme il y a dans la raison spéculative
certaines [choses] naturellement connues [= des premiers principes], relevant de l'intelligence
et certaines choses amenées à la connaissance (innotescunt) par le moyen de celles-là, à savoir les conclusions, relevant de la science [les conclusions des raisonnements sont établies grâce aux premiers principes] ;
de même dans la raison pratique préexistent
certaines [choses] au titre de principes premiers naturellement connus,
et telles sont les fins des vertus morales
car la fin est dans les choses opérables [= les actions] comme le principe dans la spéculation, comme nous l'avons montré ;
[2. Deuxième niveau d'analogie - plan des conclusions - c'est à dire des connaissances obtenues grâce à des raisonnements posés à partir des principes premiers]
et certaines [choses] sont dans la raison pratique comme des conclusions ;
et telles sont [ces choses] qui sont relatives à la fin [= les moyens], auxquelles nous parvenons à partir des fins elles-mêmes.
B.
Sicut autem in ratione speculativa sunt
quaedam ut naturaliter nota, quorum est intellectus;
et quaedam quae per illa innotescunt, scilicet conclusiones, quarum est scientia,
ita in ratione practica praeexistunt
quaedam ut principia naturaliter nota,
et huiusmodi sunt fines virtutum moralium,
quia finis se habet in operabilibus sicut principium in speculativis, ut supra habitum est;
et quaedam sunt in ratione practica ut conclusiones,
et huiusmodi sunt ea quae sunt ad finem, in quae pervenimus ex ipsis finibus
[C. ]
La prudence concerne ces connaissances-là [= les moyens], puisqu'elle applique les principes universels aux conclusions particulières en matière d'action.
C'est pourquoi il ne rélève pas de la prudence de déterminer à l'avance (praestituere) leur fin aux vertus morales, mais seulement d'ordonner (disponere) ce qui est en vue de la fin [= les moyens].
(Somme, II-II.q47a6)
C.
Et horum est prudentia, applicans universalia principia ad particulares conclusiones operabilium.
Et ideo ad prudentiam non pertinet praestituere finem virtutibus moralibus, sed solum disponere de his quae sunt ad finem.
-- La prudence est donc un analogue du raisonnement spéculatif qui a pour terme une conclusion, ici une conclusion dans l'ordre spéculatif de la connaissance, là dans l'ordre des moyens pratiques à mettre en oeuvre auxquels on conclue (telle action possible se révèle comme un moyen pour parvenir à la fin - fin sur laquelle on ne délibère/raisonne pas).
-- TH. semble ne pas tellement aimer nommer la syndérèse. Ici, c'est pourtant bien elle qu'on rappelle pour préciser le rôle propre de la prudence. Il la nomme seulement dans la réponse à la 1ère obj. Sans doute préfère-t-il aller à la réalité de la syndérèse et ne pas utiliser un mot qui risque de voiler ce qu'elle est. Ce qui n'a pas de nom du côté de la raison spéculative n'est pas nommé du côté de la raison pratique, on force l'intelligence à saisir.
-- Disponere : Pourquoi TH. n'utilise-t-il pas ici le verbe ordinare ?
-- Sicut autem in ratione speculativa sunt quaedam ut naturaliter nota : pour compléter la traduction de cet art. 6, voir déjà les mêmes expressions ici I.q79a12 : " iudicamus per principia per se naturaliter nota".
-- Le mot praeexistunt est intéressant, cela aurait-il changé quelque chose à la vision de Kant s'il avait lu ces passages ?
De temps en temps, le Thomas poète fait une apparition !
... Troisièmement quant à l'effet. Parce qu'en nous
il arrive que les mouvements passionnels ne s'arrêtent pas dans l'appétit sensible,
mais qu'ils entraînent la raison.
Cela ne se produit pas chez le Christ, parce que les mouvements qui conviennent naturellement à la partie charnelle de l'homme restaient dans son appétit sensible de par Sa disposition, de telle manière que la raison n’était en aucun cas empêchée de faire ce qui convenait.
Et c'est ce que dit S. Jérôme:
"Notre Seigneur, pour montrer qu'il était devenu homme véritable, a éprouvé véritablement de la tristesse ;
mais, parce que cette passion ne dominait pas son âme, c'est par une propassion qu'il est dit qu'il commença à s'attrister."
Ainsi, la passion parfaitement intelligée, c'est quand elle domine l'âme, c'est-à-dire la raison ;
la pro-passion, c'est la passion qui, commencée dans l'appétit sensible, ne s'étend pas ensuite [au-delà].
(III.q15a4)
Tertio, quantum ad effectum. Quia in nobis
quandoque huiusmodi motus non sistunt in appetitu sensitivo,
sed trahunt rationem.
Quod in Christo non fuit, quia motus naturaliter humanae carni convenientes sic ex eius dispositione in appetitu sensitivo manebant quod ratio ex his nullo modo impediebatur facere quae conveniebant.
Unde Hieronymus dicit, super Matth.,
quod dominus noster, ut veritatem assumpti probaret hominis, vere quidem contristatus est,
sed, ne passio in animo illius dominaretur, per propassionem dicitur quod coepit contristari,
ut passio perfecta intelligatur quando animo, idest rationi, dominatur;
propassio autem, quando est inchoata in appetitu sensitivo, sed ulterius non se extendit.