Thomas d'Aquin - Compendium II.9-10 - EN COURS
// : CG.III.51 ; Quod.Xq8 ; DeVer.q8a1 ; DeVer.q8a1ad6 ; I.q12a5 ; Suppl.q92a1 ; Comm.Jean.I.11 (pp. 134-139) ; Comm.1Co.XIII.4 ; Compendium.I.105
|
Chapitre 9 |
Capitulum 9 |
|
Pour chaque chose, son bien propre est naturellement désirable, c’est pourquoi on définit convenablement le bien comme ce que tous désirent. Or, le bien propre de chaque chose est ce par quoi cette chose est perfectionnée : nous disons en effet que chaque chose est bonne du fait qu’elle atteint sa perfection propre. Et dans la mesure où elle manque de bonté, elle manque de sa perfection propre,
Et puisqu'il y a de nombreux degrés de la perfection humaine, ce qui relève de sa perfection ultime tombe naturellement dans son appétit par-dessus tout (praecipue) et à titre de principe (principaliter). Or, on reconnaît ce bien à cet indice, que le désir naturel de l'homme s'y repose. En effet, puisque le désir naturel de l'homme ne tend que vers son bien propre, lequel consiste en une certaine perfection (in aliqua perfectione), il s'ensuit que tant qu'il reste quelque chose à désirer, l'homme n'est pas encore parvenu à sa perfection ultime. Or, de deux manières il reste encore quelque chose à désirer.
|
Unicuique rei naturaliter appetibile est proprium bonum, unde et bonum convenienter definiunt esse quod omnia appetunt. Proprium autem bonum uniuscuiusque rei est id quo res illa perficitur: dicimus enim unamquamque rem bonam, ex eo quod propriam perfectionem attingit. Intantum vero bonitate caret, inquantum propria perfectione caret,
Et cum multi sint gradus perfectionis humanae, illud praecipue et principaliter in eius appetitum naturaliter cadit, quod ad ultimam eius perfectionem spectat. Hoc autem bonum hoc indicio cognoscitur, quod naturale desiderium hominis in eo quiescit. Cum enim naturale desiderium hominis non tendat nisi in bonum proprium, quod in aliqua perfectione consistit, consequens est quod quamdiu aliquid desiderandum restat, nondum pervenit homo ad ultimam perfectionem suam. Dupliciter autem adhuc restat aliquid desiderandum.
|
|
(...) Il faut aussi que la plénitude de la joie se prenne non seulement selon la chose dont on est réjoui, mais selon la disposition de celui qui jouit, à savoir qu’il ait présente la chose dont il est réjoui, et que tout l’affect de celui qui jouit soit porté par l’amour dans la cause de la joie. Or, on vient de montrer que par la vision de l’essence divine, l’esprit créé saisit (tenet) Dieu comme présent. Cette vision même de Dieu enflamme totalement son affect (totaliter affectum accendit) à l’amour divin. Si, en effet, selon ce que dit Denys au chapitre IV des Noms divins, un être est aimable à la mesure de sa beauté et de sa bonté, il est impossible que Dieu – qui est l’essence même de la beauté et de la bonté – soit vu sans être aimé. C’est pourquoi de la parfaite vision découle un amour parfait. |
(...) Oportet ergo plenitudinem gaudii attendi non solum secundum rem de qua gaudetur, sed secundum dispositionem gaudentis, ut scilicet rem de qua gaudet, praesentem habeat, et totus affectus gaudentis per amorem feratur in gaudii causam. Iam autem ostensum est, quod per visionem divinae essentiae mens creata praesentialiter tenet Deum: ipsa etiam visio totaliter affectum accendit ad divinum amorem. Si enim unumquodque est amabile inquantum est pulchrum et bonum, secundum Dionysium de Divinis nominibus cap. IV, impossibile est quod Deus, qui est ipsa essentia pulchritudinis et bonitatis, absque amore videatur. Et ideo ex perfecta eius visione sequitur perfectus amor: unde et Gregorius dicit super Ezech.: amoris ignis qui hic ardere inchoat, cum ipsum quem amat viderit, in amore ipsius amplius ignescit. Tanto autem maius est gaudium de aliquo praesentialiter habito, quanto magis amatur, unde sequitur quod illud gaudium sit plenum non tantum ex parte rei de qua gaudetur, sed etiam ex parte gaudentis. Et hoc gaudium est humanae beatitudinis consummativum, unde et Augustinus dicit X Confessionum, quod beatitudo est gaudium de veritate. |
Connaissance de Dieu, Connaissance de Dieu par essence
- Dernière mise à jour le .