(...)

Mais il faut maintenant considérer ou comprendre quel est le mode de vision de Dieu par son essence.

Dans toute vision, en effet, il faut poser quelque chose par quoi le voyant voit le vu ;

• et cela est soit l’essence même du vu, comme lorsque Dieu se connaît lui-même,
• soit une certaine similitude de celui-ci, comme lorsque l’homme voit une pierre :

et cela parce qu’à partir de celui qui intellige et de l’intelligible, il faut que, d’une certaine manière, une unité se réalise dans l’acte d'intelliger (in intelligendo unum fieri).

(...)

Sed oportet nunc considerare vel intelligere quis sit modus videndi Deum per essentiam.

In omni siquidem visione oportet ponere aliquid quo videns visum videat;

• et hoc est vel essentia ipsius visi, sicut cum Deus cognoscit se ipsum,
• vel aliqua similitudo eius, sicut homo videt lapidem:

et hoc ideo quia ex intelligente et intelligibili oportet aliquo modo in intelligendo unum fieri.

[A. L’essence de Dieu n'est pas vue par l’intellect créé au moyen d’une similitude]

Or, on ne peut pas dire que l’essence de Dieu soit vue par l’intellect créé au moyen d’une quelconque similitude : car dans toute connaissance qui se fait par similitude, le mode de connaissance est selon la convenance de la similitude avec ce dont elle est la similitude ; et je dis « convenance » selon la représentation, comme l’espèce dans l’âme convient avec la chose qui est hors de l’âme, et non selon l’être naturel.

C’est pourquoi, si la similitude fait défaut à la représentation de l’espèce, mais non à la représentation du genre, on connaîtra cette chose selon la raison du genre et non selon la raison de l’espèce ; mais si elle faisait défaut même à la représentation du genre, tout en la représentant selon une convenance d’analogie seulement, alors on ne la connaîtrait pas même selon la raison du genre — comme si je connaissais une substance par la similitude d’un accident.

Or, toute similitude de l’essence divine reçue dans l’intellect créé ne peut avoir avec l’essence divine qu’une convenance d’analogie seulement ; et c’est pourquoi une connaissance qui se ferait par une telle similitude ne serait pas celle de Dieu lui-même par son essence, mais serait bien plus imparfaite que si l’on connaissait une substance par la similitude d’un accident.

C’est pourquoi ceux qui disaient que Dieu n’est pas vu par son essence, disaient qu’on verrait une certaine splendeur de l’essence divine, entendant par "splendeur" cette similitude de la lumière incréée par laquelle ils posaient que Dieu est vu ; [similitude] défaillante cependant par rapport à la représentation de l’essence divine, comme la lumière reçue dans la pupille fait défaut par rapport à la clarté qui est dans le soleil — d'où il résulte que la vue de celui qui regarde ne peut se fixer sur la clarté même du soleil, mais qu'il voit en l'observant certaines splendeurs.

Il reste donc que ce par quoi l’intellect créé voit Dieu par essence soit l’essence divine elle-même.

Non autem potest dici quod essentia Dei videatur ab intellectu creato per aliquam similitudinem: in omni enim cognitione quae est per similitudinem modus cognitionis est secundum convenientiam similitudinis ad id cuius est similitudo; et dico convenientiam secundum repraesentationem, sicut species in anima convenit cum re quae est extra animam, non secundum esse naturale.

Et ideo si similitudo deficiat a repraesentatione speciei non autem a repraesentatione generis, cognoscetur res illa secundum rationem generis non secundum rationem speciei; si vero deficeret etiam a repraesentatione generis, repraesentaret autem secundum convenientiam analogiae tantum, tunc nec etiam secundum rationem generis cognosceretur, sicut si cognoscerem substantiam per similitudinem accidentis.

Omnis autem similitudo divinae essentiae in intellectu creato recepta non potest habere aliquam convenientiam cum essentia divina nisi analogiae tantum; et ideo cognitio quae esset per talem similitudinem, non esset ipsius Dei per essentiam sed multo imperfectior quam si cognosceretur substantia per similitudinem accidentis.

Et ideo illi qui dicebant quod Deus per essentiam non videtur, dicebant quod videbitur quidam fulgor divinae essentiae, intelligentes per fulgorem illam similitudinem lucis increatae per quam Deum videri ponebant, deficientem tamen a repraesentatione divinae essentiae sicut deficit lux recepta in pupilla a claritate quae est in sole, unde non potest defigi acies videntis in ipsam solis claritatem, sed videt inspiciens quosdam fulgores.

Restat ergo ut illud quo intellectus creatus Deum per essentiam videt, sit ipsa divina essentia.

[B. L’intellect créé voit Dieu par essence par l’essence divine elle-même]

[Comment ?]

[On le fait comprendre par un exemple]

Et l’on peut en trouver un certain exemple dans les choses naturelles :

• une réalité subsistant par soi ne peut être la forme d’une matière si l’on trouve en elle quelque chose de matériel (comme une pierre ne peut être la forme d’une matière) ;
• mais une réalité subsistant par soi qui manque de matière peut être la forme d’une matière, comme cela est manifeste pour l’âme.

De même, d'une certaine manière, l’essence divine, qui est acte pur, bien qu’ayant un être totalement distinct de l’intellect, devient pourtant pour lui comme une forme dans l’acte d'intelliger (in intelligendo). C’est pourquoi le Maître [Pierre Lombard] dit (au livre II, dist. 2 des Sentences) que l’union du corps à l’âme rationnelle est un certain (quoddam) exemple de l’union bienheureuse de l’esprit rationnel à Dieu.

Et huius exemplum aliquale in naturalibus inveniri potest:

• res enim per se subsistens non potest esse alicuius materiae forma si in ea aliquid de materia inveniatur, sicut lapis non potest esse alicuius materiae forma;
• sed res per se subsistens quae materia caret, potest esse forma materiae sicut de anima patet.

Et similiter quodam modo essentia divina, quae est actus purus, quamvis habeat esse omnino distinctum ab intellectu, efficitur tamen ei ut forma in intelligendo; et ideo dicit Magister in 2 dist. 2 Sententiarum quod unio corporis ad animam rationalem est quoddam exemplum beatae unionis rationalis spiritus ad Deum.

L'assimilation n'est requise à la connaissance qu'afin que le connaissant s'unisse d'une certaine manière au connu ; or, l'union par laquelle la chose elle-même s'unit à l'intellect par son essence est plus parfaite que si elle s'y unissait par sa similitude ; et c'est pourquoi, parceque l'essence divine est unie à l'intellect de l'ange comme forme, il n'est pas requis pour qu'il la connaisse qu'il soit informé par une certaine similitude d'elle, au moyen de laquelle il connaîtrait.

Ad sextum dicendum quod ad cognitionem non requiritur assimilatio nisi propter hoc ut cognoscens aliquo modo cognito uniatur; perfectior autem est unio qua unitur ipsa res per essentiam suam intellectui quam si uniretur per similitudinem suam; et ideo quia essentia divina unitur intellectui angeli ut forma, non requiritur quod ad eam cognoscendam aliqua eius similitudine informetur, qua mediante cognoscat.

(...)

en effet, une même chose absolument est en Dieu son essence, sa vie, sa science, et tout ce qui est dit de lui de cette manière (huiusmodi) ; mais notre intellect possède diverses conceptions en intelligeant en lui la vie, la science et les autres choses de ce genre (huiusmodi).

Et pourtant, ces conceptions ne sont pas fausses.

Car la conception de notre intellect est vraie selon qu’elle représente, par une certaine assimilation, la chose intelligée : autrement, en effet, elle serait fausse si rien n'y correspondait (subesset) dans la chose. Or, notre intellect ne peut pas représenter Dieu par assimilation de la même manière qu'il représente les créatures : car lorsqu'il intellige quelque créature, il conçoit une certaine forme qui est la similitude de la chose selon toute la perfection de celle-ci, et il définit ainsi les choses intelligées ; mais parce que Dieu excède infiniment notre intellect,

• la forme conçue par notre intellect ne peut représenter l'essence divine de manière complète,
• mais elle en possède quelque faible (modicam) imitation.

 (...)

Il y a donc plusieurs conceptions dans notre intellect représentant l'essence divine ; d'où il ressort que l'essence divine répond à chacune d'elles comme la chose à son image imparfaite. Et ainsi, toutes ces conceptions de l'intellect sont vraies, bien qu'elles soient plusieurs au sujet d'une seule (chose).

Et parce que les noms ne signifient les choses que par l'intermédiaire de l'intellect, comme il est dit au livre I du Périherménéias, celui-ci impose pour cette raison plusieurs noms à une seule chose selon divers modes d'intelliger, ou selon diverses rationes — ce qui est la même chose — auxquelles pourtant, pour toutes, quelque chose répond dans la réalité.

(...)

eadem enim res penitus in Deo est essentia, vita, scientia et quicquid huiusmodi de ipso dicitur, sed intellectus noster diversas conceptiones habet intelligens in eo vitam, scientiam et huiusmodi. 

Nec tamen istae conceptiones sunt falsae.

Conceptio enim intellectus nostri secundum hoc vera est prout repraesentat per quandam assimilationem rem intellectam: alias enim falsa esset si nihil subesset in re. Intellectus autem noster non hoc modo potest repraesentare per assimilationem Deum sicut repraesentat creaturas: cum enim intelligit aliquam creaturam, concipit formam quandam quae est similitudo rei secundum totam perfectionem ipsius et sic diffinit res intellectas; sed quia Deus in infinitum nostrum intellectum excedit,

• non potest forma per intellectum nostrum concepta repraesentare divinam essentiam complete
• sed habet aliquam modicam imitationem eius.

(...)

Sunt ergo plures conceptiones in intellectu nostro repraesentantes essentiam divinam, unde essentia divina unicuique illarum respondet sicut res suae imagini imperfectae et sic omnes illae conceptiones intellectus sunt verae quamvis sint plures de una (re).

Et quia nomina non significant res nisi mediante intellectu, ut dicitur in 1 Perihermeneias, ideo imponit plura nomina uni rei secundum diversos modos intelligendi vel secundum diversas rationes, quod idem est, quibus tamen omnibus respondet aliquid in re.

(...)

Dans l'intellect, en effet, [la vérité] est

• comme ce qui est conséquent à l'acte de l'intellect
• et comme ce qui est connu par l'intellect.

Elle suit, en effet, l'opération de l'intellect selon que le jugement de l'intellect porte sur la chose selon qu'elle est (secundum quod est) ;

mais elle est connue par l'intellect selon que l'intellect fait retour sur son propre acte — non seulement selon qu'il connaît son acte, mais selon qu'il connaît la proportion de celui-ci à la chose.

Cette proportion, certes, ne peut être connue que si est connue la nature de l'acte lui-même ; laquelle ne peut être connue que si est connue la nature du principe actif, qui est l'intellect lui-même, dont la nature est de se conformer aux choses. C'est pourquoi, c'est selon cela que l'intellect connaît la vérité : qu'il fait retour sur soi-même.

(...)

La raison en est que les réalités qui sont les plus parfaites parmi les ens, comme les substances intellectuelles, reviennent à leur essence par un retour complet : en effet,

• en ceci qu'elles connaissent quelque chose (aliquid) hors d'elles (extra se), elles sortent d'une certaine manière hors d'elles-mêmes (extra se) ;
• mais selon qu'elles connaissent qu'elles connaissent, elles commencent déjà à revenir à elles-mêmes (ad se redire),
  • car l'acte de connaissance est intermédiaire entre le connaissant et le connu ;

cependant, ce retour s'accomplit selon qu'elles connaissent leurs essences propres ; d'où ce qui est dit dans le Livre des Causes : « tout connaissant son essence est revenant à son essence par un retour complet ».

(...)

In intellectu enim est

• sicut consequens actum intellectus
• et sicut cognita per intellectum:

consequitur namque intellectus operationem secundum quod iudicium intellectus est de re secundum quod est;

cognoscitur autem ab intellectu secundum quod intellectus reflectitur super actum suum, non solum secundum quod cognoscit actum suum sed secundum quod cognoscit proportionem eius ad rem,

quae quidem cognosci non potest nisi cognita natura ipsius actus, quae cognosci non potest nisi natura principii activi cognoscatur, quod est ipse intellectus, in cuius natura est ut rebus conformetur: unde secundum hoc cognoscit veritatem intellectus quod supra se ipsum reflectitur.

(...)

Cuius ratio est quia illa quae sunt perfectissima in entibus, ut substantiae intellectuales, redeunt ad essentiam suam reditione completa:

• in hoc enim quod cognoscunt aliquid extra se positum, quodam modo extra se procedunt;
• secundum vero quod cognoscunt se cognoscere, iam ad se redire incipiunt
  • quia actus cognitionis est medius inter cognoscentem et cognitum;

sed reditus iste completur secundum quod cognoscunt essentias proprias, unde dicitur in libro De causis quod omnis sciens essentiam suam est rediens ad essentiam suam reditione completa.

(...)

... d'où, on trouve en premier la ratio veritatis dans l'intellect,

• dès qu'en premier quelque chose de propre (aliquid proprium) se trouve être possédé, que la chose à l'extérieur de l'âme ne possède pas,
• mais [pas seulement] quelque chose (aliquid) qui y correspond, entre lesquels une adéquation peut être atteinte.

En effet, l'intellect formant la quiddité des choses (rerum) n'a que la similitude de la chose existant hors de l'âme, comme le sens en tant qu'il reçoit l'espèce du sensible.

Mais quand il commence à juger de la chose appréhendée, son jugement même est quelque chose de propre qui ne se trouve pas à l'extérieur dans la chose ; quand il est adéquat à ce qui est à l'extérieur dans la chose, le jugement est dit vrai.

(...)

Ad. 1

En réponse au premier argument, il faut dire que, quoique la formation de la quiddité soit la première opération de l'intellect, cependant, par elle, l'intellect n'a pas quelque chose en propre (aliquid proprium) qui puisse être adéquat à la chose et c'est pourquoi ce n'est pas là proprement la vérité.

(...)

... unde ibi primo invenitur ratio veritatis in intellectu,

• ubi primo intellectus incipit aliquid proprium habere quod res extra animam non habet,
• sed aliquid ei correspondens inter quae adaequatio attendi potest.

Intellectus autem formans quiditatem rerum non habet nisi similitudinem rei existentis extra animam, sicut et sensus in quantum accipit speciem sensibilis.

Sed quando incipit iudicare de re apprehensa, tunc ipsum iudicium intellectus est quoddam proprium ei quod non invenitur extra in re; sed quando adaequatur ei quod est extra in re, dicitur iudicium verum.

(...)

Ad. 1

Ad primum ergo dicendum quod quamvis formatio quiditatis sit prima operatio intellectus, tamen per eam non habet intellectus aliquid proprium quod possit rei adaequari et ideo non est ibi proprie veritas.

Si l'intellect humain n'était pas, les choses seraient encore dites vraies dans l'ordre à l'intellect divin ; mais si l'un et l'autre étaient intelligés comme supprimés, les choses demeurant par impossible, d'aucune manière la ratio veritatis ne demeurerait.

Si intellectus humanus non esset, adhuc res verae dicerentur in ordine ad intellectum divinum; sed si uterque intellectus, rebus remanentibus per impossibile, intelligeretur auferri, nullo modo ratio veritatis remaneret.

La volonté n'est pas distinguée de l'appétit sensible directement par cela qu'elle suit telle ou telle appréhension, mais par le fait de se déterminer à soi-même [une] inclination ou d'avoir une inclination déterminée par un autre ; ces deux [choses] exigent une puissance qui ne [relève] pas d'un mode unique.

Mais une telle diversité requiert une diversité d'appréhensions, comme cela a été montré par ce qui précède. D'où il suit que la distinction des forces appétitives est reçue pour ainsi dire par voie de conséquence selon la distinction des [puissances] appréhensives, et non principalement.

Ad primum igitur dicendum, quod voluntas ab appetitu sensibili non distinguitur directe per hoc quod est sequi apprehensionem hanc vel illam, sed ex hoc quod determinare sibi inclinationem vel habere inclinationem determinatam ab alio, quae duo exigunt potentiam non unius modi.

Sed talis diversitas requirit diversitatem apprehensionum, ut ex praedictis patet. Unde quasi ex consequenti accipitur distinctio appetitivarum virium penes distinctionem apprehensivarum et non principaliter.

(...)

En effet, si tous les êtres étaient inclinés vers le bien sans avoir en eux-mêmes quelque principe d'inclination, ils pourraient être dits menés vers le bien (ducta in bonum), mais non appétant le bien (appetentia bonum).

Or, en raison d'un principe inné (inditi principii), tous les êtres sont dits appéter le bien, comme tendant spontanément vers lui ; c'est pourquoi il est dit aussi en Sg 8, 1 (v. 1), que la sagesse divine "dispose toutes choses avec douceur (suaviter)", car chaque chose, par son propre mouvement, tend vers ce à quoi elle est divinement ordonnée.

 (...)

Si enim essent omnia inclinata in bonum sine hoc quod haberent in se aliquod inclinationis principium, possent dici ducta in bonum sed non appetentia bonum;

sed ratione inditi principii dicuntur omnia appetere bonum quasi sponte tendentia in bonum; propter quod etiam dicitur Sap. 7, vers. 1, quod divina sapientia disponit omnia suaviter, quia unumquodque ex suo motu tendit in id in quod est divinitus ordinatum.

Parce que le sens et l’intellect diffèrent par les rationes de l’appréhensible en tant qu’il est appréhensible, ils appartiennent à différents genres (diversa genera) de puissances : en effet, le sens tend à appréhender le particulier, mais l’intellect à appréhender l’universel.

Les appétits supérieur et inférieur ne diffèrent pas par des différences de l’appétible en tant qu’il est appétible — puisque l’un et l’autre appétit tendent parfois vers le même bien — ; mais ils diffèrent selon un mode différent d’appéter (diversum modum appetendi), comme cela est patent d’après ce qu’on a dit ; et c’est pourquoi ce sont certes des puissances diverses (et ideo sunt quidem diversae potentiae), mais non divers genre de puissances (sed non diversa potentiarum genera).

(DeVer.q22a4ad4)

Ad quartum dicendum quod quia sensus et intellectus differunt per rationes apprehensibilis in quantum est apprehensibile, propter hoc quod ad diversa genera pertinent potentiarum: sensus enim tendit in apprehendendum particulare, sed intellectus in apprehendendum universale.

Appetitus vero superior et inferior non differunt per differentias appetibilis in quantum est appetibile, cum in idem bonum tendat quandoque uterque appetitus, sed differunt penes diversum modum appetendi ut ex dictis patet; et ideo sunt quidem diversae potentiae sed non diversa potentiarum genera.

... Troisièmement quant à l'effet. Parce qu'en nous

• parfois, de tels mouvements [passionnels] ne se cantonnent pas dans l'appétit sensitif,
• mais entraînent la raison.

Ce qui, dans le Christ, ne s'est pas produit, parce que, de par sa disposition, les mouvements qui conviennent naturellement à la partie charnelle de l'homme restaient dans son appétit sensible, de telle manière que la raison n’était en aucun cas empêchée de faire ce qui convenait.

Et c'est ce que dit S. Jérôme:

• "Notre Seigneur, pour montrer (probaret) la vérité de l'homme qu'il avait assumé, fut en effet véritablement attristé ;
• mais, parce que cette passion dans son âme ne dominait pas, on dit que c'est par propassion qu'il commença à s'attrister."

• Ainsi, la passion proprement dite (perfecta intelligatur), c'est quand l'âme, c'est-à-dire la raison, est dominée ;
• la pro-passion, c'est la passion qui, commencée dans l'appétit sensible, ne s'étend pas ensuite [au-delà].

(III.q15a4)

Tertio, quantum ad effectum. Quia in nobis

• quandoque huiusmodi motus non sistunt in appetitu sensitivo,
• sed trahunt rationem.

Quod in Christo non fuit, quia motus naturaliter humanae carni convenientes sic ex eius dispositione in appetitu sensitivo manebant quod ratio ex his nullo modo impediebatur facere quae conveniebant.

Unde Hieronymus dicit, super Matth.,

• quod dominus noster, ut veritatem assumpti probaret hominis, vere quidem contristatus est,
• sed, ne passio in animo illius dominaretur, per propassionem dicitur quod coepit contristari,

• ut passio perfecta intelligatur quando animo, idest rationi, dominatur; 
• propassio autem, quando est inchoata in appetitu sensitivo, sed ulterius non se extendit.

La syndérèse est dite loi de notre intellect en tant qu'elle est un habitus contenant les précèptes de la loi naturelle, qui sont les premiers principes des actions humaines.

(I-II.q94a1ad2)

Synderesis dicitur lex intellectus nostri, inquantum est habitus continens praecepta legis naturalis, quae sunt prima principia operum humanorum.

Le jugement est double, à savoir : celui sur l’universel, jugement qui relève de la syndérèse ; et celui sur l’opérable particulier, c’est-à-dire le jugement d’élection, qui relève du libre arbitre ; il ne s’ensuit donc pas qu’ils soient identiques. 

(DeVer.q16a1ad15)

Iudicium est duplex, scilicet in universali, et hoc pertinet ad synderesim; et in particulari operabili, et est hoc iudicium electionis, et hoc pertinet ad liberum arbitrium, unde non sequitur quod sint idem.

• En effet, "Intellect" semble désigner une connaissance simple et absolue ;
• • car on dit que quelqu’un intellige parce que, à l'intérieur, il lit en quelque sorte la vérité dans l’essence même de la chose (rei).
• Quant à "raison", il désigne une certaine discursion
  • par laquelle l’âme humaine atteint ou parvient à la connaissance d’une chose à partir d’une autre.

• Intellectus enim simplicem et absolutam cognitionem designare videtur;
  • ex hoc enim aliquis intelligere dicitur quod intus in ipsa rei essentia veritatem quodammodo legit.
• Ratio vero discursum quemdam designat,
  • quo ex uno in aliud cognoscendum anima humana pertingit vel pervenit. (...)

• Mais tout mouvement procède de l’immobile, comme dit saint Augustin au huitième livre Sur la Genèse au sens littéral;
• en outre, la fin du mouvement est le repos, comme il est dit en Physique V,

et ainsi, le mouvement se rapporte au repos 

• et comme à un principe
• et comme à un terme.

De même aussi la raison se rapporte à l’intellect

• comme le mouvement au repos,
• et comme la génération à l’être,

comme cela est patent à partir de l'autorité de Boèce citée plus haut ; elle se rapporte à l’intellect

• comme à un principe
• et comme à un terme.

Comme à un principe, car l’esprit humain ne pourrait pas procéder discursivement d’une chose à l’autre si son processus discursif ne commençait par quelque simple réception d’une vérité, réception qui relève de la saisie des principes (intellectus principiorum = intellectus --> participe passé, pas le nom).

Semblablement, le processus discursif de la raison ne parviendrait pas à quelque chose de certain, si ce qui est découvert par ce processus n’était confronté (examinatio) aux principes premiers, en lesquels la raison se réduit.

Si bien que l’intellect se trouve être, pour la raison,

• son principe quant à la voie de découverte (ad viam inveniendi),
• et son terme quant à la voie de jugement (ad viam iudicandi).

(DeVer.q15a1)

• Motus autem omnis ab immobili procedit, ut dicit Augustinus, VIII super Genes. ad litteram;
• motus etiam finis est quies, ut in V Physic. dicitur.

Et sic motus comparatur ad quietem

• et ut ad principium
• et ut ad terminum,

ita etiam et ratio comparatur ad intellectum

• ut motus ad quietem,
• et ut generatio ad esse;

ut patet ex auctoritate Boetii supra inducta. Comparatur ad intellectum

• ut ad principium
• et ut ad terminum.

Ut ad principium quidem, quia non posset mens humana ex uno in aliud discurrere, nisi eius discursus ab aliqua simplici acceptione veritatis inciperet, quae quidem acceptio est intellectus principiorum.

Similiter etiam nec rationis discursus ad aliquid certum perveniret, nisi fieret examinatio eius quod per discursum invenitur, ad principia prima, in quae ratio resolvit.

Ut sic intellectus inveniatur rationis

• principium quantum ad viam inveniendi,
• terminus vero quantum ad viam iudicandi.

Cependant la perfection d'une nature spirituelle consiste dans la connaissance de la vérité.

+ mettre la suite

(DeVer.q15a1)

Perfectio autem spiritualis naturae in cognitione veritatis consistit. 

[Point de vue de la connaissance]

Le mode de connaissance d’une certaine chose [existante] se fait selon la condition de celui qui connaît, en qui la forme est reçue selon son mode [d’être].

[Point de vue de la res (de la chose existante)]

En revanche, il ne faut pas [nécessairement] que la réalité connue (res cognita) soit

• selon le mode de celui qui connaît [la chose existante de ne se réduit pas à la manière dont on la connaît],
• ou selon le mode selon lequel la forme,
  • • qui est le principe de la connaissance,
  • a l’être dans le connaissant ; [l'être de la forme par laquelle on connaît n'est pas l'être de la chose connue]

d'où, rien n'empêche que, par des formes qui existent immatériellement dans l'esprit, des choses matérielles (res materiales) soient connues.

(DeVer.q10a4)

[]

Modus cognoscendi rem aliquam, est secundum conditionem cognoscentis, in quo forma recipitur secundum modum eius.

[]

Non autem oportet quod res cognita sit

• secundum modum cognoscentis,
• vel secundum illum modum quo forma,
  • • quae est cognoscendi principium,
  • esse habet in cognoscente ;

unde nihil prohibet, per formas quae in mente immaterialiter existunt, res materiales cognosci.

Toute la raison de l’appétibilité du moyen, en tant que tel, est la fin.

D'où il est impossible que rechercher la fin relève d’une autre puissance que rechercher le moyen. Et cette différence entre

• la fin,
  • qui est désirée (appetitur) dans l’absolu,
• et le moyen,
  • qui est [désiré] dans l'ordre à autre [chose],

ne peut induire une distinction des puissances appétitives.

Car l’ordination de l’un à l’autre

• n’est point par soi dans l’appétit,
• mais par autre chose,

c’est‑à‑dire par la raison, à laquelle il appartient d’ordonner et de confronter ;

d'où elle ne peut être une différence spécifique constituant une espèce de l’appétit.

(DeVer.q24a6)

Tota autem ratio appetibilitatis eius quod est ad finem, in quantum huiusmodi, est finis. 

Unde non potest esse quod ad aliam potentiam pertineat appetere finem et id quod est ad finem. Nec haec differentia,

• qua finis
  • appetitur absolute,
• id autem quod est ad finem,
  • in ordine ad alterum,

potest appetitivarum potentiarum distinctionem inducere.

Nam ordinatio unius ad alterum inest appetitui

• non per se,
• sed per aliud,

scilicet per rationem, cuius est ordinare et conferre :

unde non potest esse differentia specifica constituens speciem appetitus.

La volonté divine a donc pour objet voulu principal

• ce qu’elle veut naturellement,
• et qui est comme la fin de sa volonté,
• c’est‑à‑dire sa bonté elle‑même,
  • à cause de laquelle elle veut tout ce qu’elle veut d’autre qu'elle‑même :

en effet,

• il veut les créatures à cause de sa bonté, comme dit saint Augustin,
• c’est‑à‑dire afin que sa bonté,
  • (qui, par essence, ne peut être multipliée,)
  • soit diffusée à une multitude [d'êtres] au moins par une certaine participation de similitude.

(DeVer.q23a4)

Voluntas igitur divina habet pro principali volito

• id quod naturaliter vult,
• et quod est quasi finis voluntatis suae ;
• scilicet ipsa bonitas sua,
  • propter quam vult quidquid aliud a se vult :

• vult enim creaturas propter suam bonitatem, ut Augustinus [Ps.‑ August., De dil. Deo, cap. 2] dicit ;
• ut videlicet sua bonitas,
  • quae per essentiam multiplicari non potest,
  • saltem per quamdam similitudinis participationem diffundatur ad multa.

En effet,

• plus une nature est proche de Dieu,
• plus la similitude de la dignité divine est trouvée expressive en elle.

Or il revient à la dignité divine de mouvoir, incliner et diriger toutes choses, Dieu lui-même n’étant mû, incliné ou dirigé par rien d’autre. Par conséquent,

• plus quelque nature est voisine de Dieu,
• moins elle est inclinée par autre chose,
• et plus elle est de nature à s’incliner elle-même.

Ainsi, la nature insensible qui (...)

La nature sensitive, étant (...)

[En quoi la nature rationnelle peut-elle s'incliner elle-même]

Mais la nature rationnelle (qui est supérieurement voisine de Dieu),

1. n’a pas seulement (non solum) l’inclination vers quelque chose,
   • comme les réalités inanimées,
2. ni seulement le moteur de cette inclination qui lui est pour ainsi dire (quasi) déterminée d’ailleurs,
   • comme la nature sensible,
3. mais outre cela elle a en son pouvoir l’inclination elle‑même,
   • de sorte qu’il n’est pas nécessaire pour elle d’être inclinée vers l’appétible appréhendé,
   • mais elle peut
     • être inclinée
     • ou non inclinée.

Et ainsi, cette inclination ne lui est pas déterminée

• par autre chose,
• mais par elle‑même.

Et cela lui convient parce qu’elle n’use pas d’un organe corporel ; et ainsi,

• s’éloignant de la nature sujette à être mue, [natura (ablatif d'origine) ; mobilis (génitif) mobile, capable d'être mû ]
• elle accède à la nature de moteur et d’agent.

Et qu’une chose se détermine à soi‑même une inclination vers la fin, ne peut se produire que si

• elle connaît la fin
• et la relation de la fin aux moyens :

ce qui est le propre de la raison seulement.

Voilà pourquoi un tel appétit, que nul autre ne détermine de nécessité, suit l’appréhension de la raison ;

d'où, l’appétit rationnel, que l’on appelle volonté, est une puissance autre que l’appétit sensitif.

(DeVer.q22a4)

• Quanto enim aliqua natura est Deo propinquior,
• tanto expressior in ea divinae dignitatis similitudo invenitur.

Hoc autem ad divinam dignitatem pertinet ut omnia moveat et inclinet et dirigat, ipse a nullo alio motus vel inclinatus aut directus. Unde,

• quanto aliqua natura est Deo vicinior,
• tanto minus ab alio inclinatur
• et magis nata est seipsam inclinare.

Natura igitur insensibilis, (...)

Natura vero sensitiva ut (...)

[Natura rationalis]

Sed natura rationalis, quae est Deo vicinissima,

1. non solum habet inclinationem in aliquid
   • sicut habent inanimata,
2. nec solum movens hanc inclinationem quasi aliunde ei determinatam,
   • sicut natura sensibilis ;
3. sed ultra hoc habet in potestate ipsam inclinationem,
   • ut non sit ei necessarium inclinari ad appetibile apprehensum,
   • sed possit
     • inclinari
     • vel non inclinari.

Et sic ipsa inclinatio non determinatur ei

• ab alio,
• sed a seipsa.

Et hoc quidem competit ei in quantum non utitur organo corporali : et sic

• recedens a natura mobilis,
• accedit ad naturam moventis et agentis.

Quod autem aliquid determinet sibi inclinationem in finem, non potest contingere nisi cognoscat

• finem,
• et habitudinem finis in ea quae sunt ad finem :

quod est tantum rationis.

Et ideo talis appetitus non determinatus ex aliquo alio de necessitate, sequitur apprehensionem rationis ; unde appetitus rationalis, qui voluntas dicitur, est alia potentia ab appetitu sensibili.

D'une autre manière peut être intelligée (intelligi) la distinction susdite, ainsi nous disons que la raison intelligée (intelligi),

• comme nature
  • selon que la raison se rapporte à ce que naturellement elle 
    • • connaît
      • ou appète [= désire spirituellement, i.e : veut] ;
• comme raison
  • selon que, par une certaine confrontation, elle est ordonnée à quelque chose (aliquid)
    • • • à connaître 
        • ou à appéter [= désirer],
      • attendu que le propre de la raison est de confronter.

(DeVer.q26a9ad7)

Alio modo potest intelligi praedicta distinctio, ut dicamus

• rationem ut naturam intelligi
  • secundum quod ratio comparatur ad ea quae naturaliter
    • cognoscit
    • vel appetit ;
• rationem vero ut rationem,
  • secundum quod per quamdam collationem ordinatur ad aliquid
    • • cognoscendum
      • vel appetendum,
    • eo quod rationis est proprium conferre.

La distinction par laquelle est distinguée raison comme raison et raison comme nature peut être intelligée (intelligi) de deux manières. [= intelligi, "être compris" ne rend pas l'acte simple de l'intellect lorsqu'il une chose est par lui intelligée, mieux vaudrait traduire par "être saisie" ou "être touchée", ~ le tugein d'Aristote. Concrètement, "comprendre" fait davantage référence à l'expérience du raisonnement.]

[A. Première manière de distinguer - du point de vue de l'être]

De la première manière,

1. la raison « comme nature » est dîte raison
   • selon qu’elle est la nature de la créature rationnelle,
     • c’est‑à‑dire que, fondée dans l’essence de l’âme, elle donne au corps l’être naturel (esse naturale) ; [= ~ une chose est ce qu'elle est par sa partie la meilleure, mais cette partie est liée indirectement à des éléments qui ne lui sont pas propres du fait qu'elle appartient à un être qui ne réduit pas à elle]
2. mais on parle de la raison « comme raison »
   • selon ce qui est le propre de la raison en tant qu’elle est raison,
     • et cela est son acte, parceque les puissances se définissent par les actes.

Ainsi, parce que la douleur

• n’est pas dans la raison supérieure en tant qu’elle se rapporte à son objet par son acte propre
• mais en tant qu’elle est enracinée dans l’essence de l’âme,

on dit que la raison supérieure subissait la douleur comme nature, et non comme raison.

(Et il en va de même pour la vue, qui est fondée sur le toucher en tant que l’organe de la vue est un organe du toucher ; la vue peut donc subir une blessure (laesionem) de deux façons : d’abord par son acte propre, comme lorsque la vue est émoussée par une lumière très forte, et c’est la souffrance de la vue comme vue ; ensuite en tant qu’elle est fondée dans le toucher, comme lorsque l’œil est piqué ou qu’il est dissous par quelque chaleur ; et cela n’est pas la souffrance (passio) de la vue comme vue, mais en tant qu’elle est un certain toucher.)

Distinctio illa qua distinguitur ratio ut ratio, et ratio ut natura, dupliciter potest intelligi.

[A.]

Uno modo ita quod

1. ratio ut natura dicatur ratio
   • secundum quod est naturae creaturae rationalis,
   • prout scilicet fundata in essentia animae dat esse naturale corpori :
2. ratio vero ut ratio dicatur
   • secundum id quod est proprium rationis in quantum est ratio ;
   • et hoc est actus eius, quia potentiae definiuntur per actus.

Quia igitur dolor

• non est in superiori ratione prout secundum actum proprium comparatur ad obiectum,
• sed secundum quod in essentia animae radicatur ;

ideo dicitur quod superior ratio patiebatur dolorem ut natura, non autem ut ratio.

Et est simile de visu qui fundatur super tactum, in quantum organum visus est organum tactus. Unde dupliciter visus potest pati laesionem : uno modo per actum proprium, sicut cum ab excellenti luce visio obtunditur : et haec est passio visus ut visus ; alio modo prout fundatur in tactu, ut cum oculus pungitur, vel aliquo calore dissolvitur : et hoc non est passio visus ut est visus, sed ut est quidam tactus.

[B. Première manière de distinguer - du point de vue de la connaissance et de l'appétit]

D'une autre manière peut être intelligée (intelligi) la distinction susdite, ainsi nous disons que la raison comprise (intelligi),

• comme nature
  • selon que la raison se rapporte à ce que naturellement elle 
    • • connaît
      • ou appète [= désire spirituellement, i.e : veut] ;
• comme raison
  • selon que, par une certaine confrontation, elle est ordonnée à quelque chose (aliquid)
    • • • à connaître 
        • ou à appéter [= désirer],
      • attendu que le propre de la raison est de confronter.

Or il est certaines [choses] qui,

• selon qu'elles sont considérées en elles-mêmes, sont à éviter,
• mais appétées [désirées] selon qu'elles sont ordonnées à autre chose :

par exemple, la faim et la soif, considérées en elles-mêmes, sont à éviter, mais, si on les considère comme utiles au salut de l’âme ou du corps, alors on les recherche. Et ainsi, la raison comme raison se réjouit à leur sujet, au lieu que la raison comme nature s’attriste à cause d’elles. De même, la passion corporelle du Christ considérée en soi était à éviter : c’est pourquoi la raison comme nature s’en attristait et ne la voulait pas (nolebat) ; mais en tant qu’elle était ordonnée au salut du genre humain, alors elle était bonne et objet d’appétit (appetibilis) ; et ainsi, la raison comme raison la voulait (volebat) et en retirait une joie.

(DeVer.q26a9ad7)

[B.]

Alio modo potest intelligi praedicta distinctio, ut dicamus

• rationem ut naturam intelligi
  • secundum quod ratio comparatur ad ea quae naturaliter
    • cognoscit
    • vel appetit ;
• rationem vero ut rationem,
  • secundum quod per quamdam collationem ordinatur ad aliquid
    • • cognoscendum
      • vel appetendum,
    • eo quod rationis est proprium conferre.

Sunt enim quaedam quae

• secundum se considerata sunt fugienda,
• appetuntur vero secundum ordinem ad aliud :

sicut fames et sitis secundum se considerata sunt fugienda ; prout autem considerantur ut utilia ad salutem animae vel corporis, sic appetuntur. Et sic ratio ut ratio de eis gaudet, ratio vero ut natura de eis tristatur. Ita etiam passio corporalis Christi in se considerata fugienda erat : unde ratio ut natura de ea contristabatur et eam nolebat ; prout vero ordinabatur ad salutem humani generis, sic bona erat et appetibilis ; et sic ratio ut ratio eam volebat, et inde gaudebat.

Raison comme nature
(point de vue immédiat, matériel)

Raison comme raison
(point de vue de la fin)

Comme cela a été dit dans la première partie,

• (1) le mode, [cause matérielle et efficiente]
• (2) l'espèce [cause formelle]
• (3) et l'ordre [cause finale]

sont conséquents

• à tout bien créé, en tant que tel,
• et aussi à tout être (ens).

(2) Car

• tout être
• et tout bien

sont considérés par une certaine forme dont est tirée l'espèce.

(1) D'autre part, la forme de chaque chose (rei), de quelque qualité qu'elle soit,

• ou substantielle
• ou accidentelle,

est selon une certaine mesure (aliquam mesuram),

d'où est indiqué dans Metaph. VIII, que les formes des choses (rerum) sont comme les nombres. En sorte qu'une forme a un certain mode en relation à une mesure.

(3) Enfin, par sa forme, chaque chose est ordonnée à autre chose.

Sicut in primo dictum est,

• modus,
• species
• et ordo

consequuntur

• unumquodque bonum creatum inquantum huiusmodi,
• et etiam unumquodque ens.

Omne enim

• esse
• et bonum

consideratur per aliquam formam, secundum quam sumitur species.

Forma autem uniuscuiusque rei, qualiscumque sit,

• sive substantialis
• sive accidentalis,

est secundum aliquam mensuram,

unde et in VIII Metaphys. dicitur quod formae rerum sunt sicut numeri. Et ex hoc habet modum quendam, qui mensuram respicit.

Ex forma vero sua unumquodque ordinatur ad aliud.

 Ainsi,

• selon divers degrés de biens
• sont divers degrés
  • de mode, 
  • d'espèce
  • et d'ordre.

[a. le bien substance]

Il y a donc un bien qui relève de la substance [trad. orig. : le fond (!!)] même de la nature, qui a son mode, espèce, ordre ;

• celui-là n'est ni privé ni diminué par le péché.

[b. le bien inclination]

Il y a encore un certain bien, celui de l'inclination de la nature, et ce bien a aussi son mode, espèce, ordre,

• et celui-là est diminué par le péché, comme nous l'avons dit, mais non totalement supprimé.

[c. le bien vertu]

Il y a encore un certain bien, celui de la vertu et de la grâce, qui a aussi son mode, son espèce et son ordre;

• et celui-là est totalement supprimé par le péché mortel.

[d. le bien acte]

Il y a encore un certain bien qui est l'acte ordonné lui-même, qui a aussi son mode, son espèce, son ordre ;

• et cette privation est essentiellement le péché lui-même.

[Conclusion]

De sorte qu'on voit de manière patente comment le péché

• et est une privation de mode, d'espèce et d'ordre,
• et prive ou diminue le mode, l'espèce et l'ordre [eux-mêmes].

 Sic igitur

• secundum diversos gradus bonorum,
• sunt diversi gradus
  • modi,
  • speciei
  • et ordinis.

[a.]

Est ergo quoddam bonum pertinens ad ipsam substantiam naturae, quod habet suum modum, speciem et ordinem,

• et illud nec privatur nec diminuitur per peccatum.

[b.]

Est etiam quoddam bonum naturalis inclinationis, et hoc etiam habet suum modum, speciem et ordinem,

• et hoc diminuitur per peccatum, ut dictum est, sed non totaliter tollitur.

[c.]

Est etiam quoddam bonum virtutis et gratiae, quod etiam habet suum modum, speciem et ordinem,

• et hoc totaliter tollitur per peccatum mortale.

[d.]

Est etiam quoddam bonum quod est ipse actus ordinatus, quod etiam habet suum modum, speciem et ordinem,

• et huius privatio est essentialiter ipsum peccatum.

[Conclusion]

Et sic patet qualiter peccatum

• et est privatio modi, speciei et ordinis;
• et privat vel diminuit modum, speciem et ordinem.

[Un nom implique deux relations possibles]

Et pour l'évidence de cela, il faut savoir qu'un nom donné (aliquod nomen) peut impliquer une relation de deux manières. [respectum : on traduit par relation et non par rapport qui convient aussi]

[a. La relation elle-même]

D'une première manière, en sorte que le nom soit donné pour signifier la relation elle‑même,

• comme le nom de père, ou de fils, ou la paternité elle‑même.

[b. Ce qui suit la relation : une qualité]

En revanche, on dit de certains noms qu’ils impliquent une relation, parce qu’ils signifient une réalité d’un certain genre, qu’accompagne la relation, quoique le nom ne soit pas donné pour signifier la relation elle‑même ;

• par exemple, le nom de science est donné pour signifier une certaine qualité, que suit une certaine relation, mais non pour signifier la relation elle‑même.

[Commentaire : dans la connaissance est établie une relation entre ce qui est connu et celui qui connaît, cette relation produit la science qui est une qualité qui perfectionne l'âme de celui qui connaît.]

[c. Ce que fait comprendre l'analogie nom / bien]

Et c’est de cette façon que la raison de bien implique une relation :

• non parce que le nom même de bien signifie la seule relation elle‑même,
• mais parce qu'il signifie [aussi la relation de] ce qui suit la relation, avec la relation elle‑même.

[Commentaire : ]

Or (3) la relation impliquée dans le nom de bien est la relation de cause de perfection, en ce sens qu’une chose (aliquid) est de nature à perfectionner

• (2) non seulement selon la nature de l’espèce, [forme, ce qu'est une chose]
• (1) mais aussi selon l’être (esse) qu’elle a dans la chose réelle (rebus) [le mode, la manière d'exister, l'existence  concrète] ;

de fait, c’est de cette manière que la fin perfectionne les moyens.

Mais

• puisque les créatures ne sont pas leur être (esse) [ce qu'est une chose n'est pas identique à l'exister de cette chose],
• il est nécessaire qu’elles aient un être reçu (esse receptum) ;

et par conséquent, leur être est

• fini
• et terminé [= déterminé] par la mesure de ce en quoi il est reçu.

Ad huius autem evidentiam sciendum est, quod aliquod nomen potest respectum importare dupliciter.

[1.]

Uno modo sic quod nomen imponatur ad significandum ipsum respectum,

• sicut hoc nomen pater, vel filius, aut paternitas ipsa.

[2.]

Quaedam vero nomina dicuntur importare respectum, quia significant rem alicuius generis, quam comitatur respectus, quamvis nomen non sit impositum ad ipsum respectum significandum ;

• sicut hoc nomen scientia est impositum ad significandum qualitatem quamdam, quam sequitur quidam respectus, non autem ad significandum respectum ipsum.

[c.]

Et per hunc modum ratio boni respectum implicat :

• non quia ipsum nomen boni significet ipsum respectum solum,
• sed quia significat id ad quod sequitur respectus, cum respectu ipso.

Respectus autem importatus in nomine boni, est habitudo perfectivi, secundum quod aliquid natum est perficere

• non solum secundum rationem speciei,
• sed etiam secundum esse quod habet in rebus ;

hoc enim modo finis perficit ea quae sunt ad finem.

Cum autem

• creaturae non sint suum esse,
• oportet quod habeant esse receptum ;

et per hoc earum esse est

• finitum
• et terminatum secundum mensuram eius in quo recipitur.

Ainsi donc, parmi les trois choses qu’énumère saint Augustin,

• (3) la dernière, à savoir l’ordre,
  • est la relation qu’implique le nom de bien,
• (2 et 1) et les deux autres, à savoir l’espèce et le mode,
  • causent cette relation.

En effet,

• (2) l’espèce relève de la raison même (ipsam rationem) de l’espèce [trad. orig. = nature même de l'e.],
• (1) qui, parce qu’elle a l’être en quelque chose [d'individuel] (aliquo),
  • est reçue avec un certain mode déterminé,
  • puisque tout ce qui est en quelque chose y est suivant le mode d’être de ce qui reçoit.

Ainsi donc,

• chaque bien,
• (3) en tant qu’il est cause de perfection

selon

• (2) la raison de l’espèce [trad. orig. : la nature de l'espèce]
• (1) et l’être (esse) en même temps,

a

• (1) un mode,
• (2) une espèce
• (3) et un ordre.

• (2) Une espèce quant à la nature même de l’espèce ;
• (1) un mode quant à l’être (esse) ;
• (3) un ordre quant à la relation même de cause de perfection.

Sic igitur inter ista tria quae Augustinus ponit,

• ultimum, scilicet ordo,
  • est respectus quem nomen boni importat ;
• sed alia duo, scilicet species, et modus,
  • causant illum respectum.

Species enim pertinet ad ipsam rationem speciei,

• quae quidem secundum quod in aliquo esse habet,
• recipitur per aliquem modum determinatum,
• cum omne quod est in aliquo, sit in eo per modum recipientis.

Ita igitur

• unumquodque bonum,
• in quantum est perfectivum

secundum

• rationem speciei
• et esse simul,

habet

• modum,
• speciem
• et ordinem.

• Speciem quidem quantum ad ipsam rationem speciei;
• modum quantum ad esse;
• ordinem quantum ad ipsam habitudinem perfectivi.

• La convenance de ce qui est (entis) avec l’appétit est donc exprimée par le nom « bien »
  • (ainsi est‑il dit au début de l’Éthique que « le bien est ce que toute chose appètent »).
• La convenance de ce qui est (entis) avec l’intellect est exprimée par le nom « vrai ».

• Convenientiam ergo entis ad appetitum exprimit hoc nomen bonum,
  • ut in principio Ethic. [I, 1 (1094 a 3)] dicitur quod bonum est quod omnia appetunt.
• Convenientiam vero entis ad intellectum exprimit hoc nomen verum.

• « ens » est pris de l’acte d’être,
• au lieu que le nom de « rei » exprime la quiddité ou l’essence de l’entis.

(DeVer.q1a1)

Et sic imponitur hoc nomen res, quod in hoc differt ab ente, secundum Avicennam in principio Metaphys. [I, 6], quod

• ens sumitur ab actu essendi,
• sed nomen rei exprimit quidditatem vel essentiam entis.

En effet, puisque l’acte du libre arbitre 

• est l’élection,
• qui suit le conseil, 
• c’est-à-dire la délibération de la raison, 

(DeVer.q24a12)

Cum enim actus liberi arbitrii

• sit electio,
• quae consilium,
• id est deliberationem rationis,

sequitur, ad illud se liberum arbitrium extendere non potest quod deliberationem rationis subterfugit, sicut sunt ea quae impraemeditate occurrunt.

... il faut qu’il y ait un principe permanent qui ait une rectitude immuable, par rapport auquel toutes les opérations humaines soient examinées, en sorte que ce principe permanent

• résiste à tout mal
• et donne son assentiment à tout bien.

Et ce principe est la syndérèse, dont l'office est

• de murmurer contre le mal
• et d’incliner au bien ;

voilà pourquoi nous accordons qu’il ne peut y avoir de péché en elle.

(DeVer.q16a2)

... oportet esse aliquod principium permanens, quod rectitudinem immutabilem habeat, ad quod omnia humana opera examinentur ; ita quod illud principium permanens

• omni malo resistat,
• et omni bono assentiat.

Et haec est synderesis, cuius officium est

• remurmurare malo,
• et inclinare ad bonum ;

et ideo concedimus quod in ea peccatum esse non potest.

Non enim potest esse in natura passibili quod voluntas ad aliquid fortiter moveatur, quin sequatur aliqua passio in parte inferiori.

Lorsque [les passions de l'âme] suivent la volonté, elles ne diminuent pas

• la qualité
• ou la bonté de l’acte,

car

• elles seront modérées selon le jugement de la raison,
• à partir duquel s’ensuit la volonté.

Mais elles ajoutent plutôt à la bonté de l’acte, à deux points de vue.

Secundum vero quod consequuntur ad voluntatem, sic non diminuunt

• laudem actus
• vel bonitatem :

quia

• erunt moderatae secundum iudicium rationis,
• ex quo voluntas sequitur.

Sed magis addunt ad bonitatem actus, duplici ratione.

Premièrement, par mode de signe :

car la passion même qui s’ensuit dans l’appétit inférieur est le signe que le mouvement de la volonté est intense. Il n’est pas possible, en effet, dans la nature passible, que la volonté se meuve fortement vers quelque chose sans qu’une passion s’ensuive dans la partie inférieure. 

C’est pourquoi saint Augustin dit au quatorzième livre de la Cité de Dieu: « Tant que nous portons l’infirmité de cette vie, nous ne vivrions pas selon la justice si nous n’éprouvions absolument aucune de ces passions. » Et peu après, il ajoute la cause en disant : « N’éprouver en effet aucune douleur, tant que nous sommes en ce séjour de misère, cela s’obtient, très chèrement, au prix de la cruauté de l’âme et de l’insensibilité du corps. »

Primo per modum signi :

quia passio ipsa consequens in inferiori appetitu est signum quod sit motus voluntatis intensus. Non enim potest esse in natura passibili quod voluntas ad aliquid fortiter moveatur, quin sequatur aliqua passio in parte inferiori.

Unde dicit Augustinus, XIV de Civitate Dei [cap. 9] :dum huius vitae infirmitatem gerimus, si passiones nullas habeamus, non recte vivimus.Et post pauca subiungit causam, dicens : nam omnino non dolere dum sumus in hoc loco miseriae, non sine magna mercede contingit immanitatis in animo, et stuporis in corpore.

Ensuite à la façon d’une aide :

car lorsque la volonté élit quelque chose par le jugement de la raison, elle passe à l'action plus promptement et plus facilement si, avec cela, la passion est excitée dans la partie inférieure, l’appétitive inférieure étant proche du mouvement du corps.

Aussi saint Augustin dit‑il au neuvième livre de la Cité de Dieu: « Or ce mouvement de miséricorde sert la raison quand la miséricorde se manifeste sans compromettre la justice. »

Et c’est ce que le Philosophe dit au troisième livre de l’Éthique, citant le vers d’Homère : « éveille ta force et ton irritation » ; en effet, lorsqu’on est vertueux quant à la vertu de force, la passion de colère qui suit l’élection de la vertu contribue à la plus grande promptitude de l’acte ; mais si elle la précédait, elle perturberait le mode de la vertu. 

(DeVer.q26a7)

Secundo per modum adiutorii :

quia quando voluntas iudicio rationis aliquid eligit, promptius et facilius id agit, si cum hoc passio in inferiori parte excitetur ; eo quod appetitiva inferior est propinqua ad corporis motum.

Unde dicit Augustinus, IX de Civitate Dei [cap. 5] : servit autem motus misericordiae rationi, quando ita praebetur misericordia, ut iustitia conservetur. Et hoc est quod philosophus dicit in libro III Ethicorum [cap. 11 (1116b 28)] inducens versum Homeri : virtutem et furorem erige; quia videlicet, cum aliquis est virtuosus virtute fortitudinis, passio irae electionem virtutis sequens facit ad maiorem promptitudinem actus ; si autem praecederet, virtutis mo‑ dum perturbaret.

La volonté divine a une nécessité, non de contrainte, mais d'ordre naturel, qui ne répugne pas [= ne s'oppose pas] à la liberté.

(DeVer.q23a4)

Voluntas divina necessitatem habet, non quidem coactionis, sed naturalis ordinis, qui libertati non repugnat.

La nécessité de l'ordre naturel ne répugne pas [= ne s'oppose pas] à la liberté, mais seulement la nécessité de contrainte.

(DeVer.q23a4adsc - Toute fin de la question)

 Necessitas naturalis ordinis libertati non repugnat, sed sola necessitas coactionis.

L’intellect n’abstrait de la matière que lorsqu’elle intellige les choses (res) sensibles et matérielles.

Mais lorsqu’elle intellige les choses (res) qui sont au dessus d’elle,

• elle n’abstrait pas,
• mais reçoit au contraire moins simplement que les réalités ne sont en elles mêmes ;

D'où, l'acte de la volonté qui est porté dans les choses mêmes telles qu'elles sont en elles-mêmes, reste plus simple et plus noble.

(DeVer.q22a11ad7)

Intellectus non abstrahit a materia nisi cum intelligit res sensibiles et materiales.

Cum vero intelligit res quae sunt supra ipsum,

• non abstrahit,
• immo recipit minus simpliciter quam sint res ipsae in seipsis;

unde remanet actus voluntatis qui fertur in ipsas res prout in seipsis sunt, simplicior et nobilior.

Quand il est dit : « Celui‑ci peut persévérer jusqu’à la fin de sa vie dans l’abstention du péché »,

• la puissance est portée sur quelque chose d’affirmatif,
• c’est‑à‑dire que quelqu’un se met en un état tel que le péché ne puisse être (esse) en lui ;

car l’homme ne pourrait, par un acte du libre arbitre, se rendre persévérant, que s’il se rendait impeccable. Or cela ne tombe pas sous le pouvoir du libre arbitre, car la vertu motrice exécutante (exequens) ne s’y étend pas.

Et c'est pourquoi l’homme ne peut être pour lui‑même une cause de persévérance, mais il est dans la nécessité de demander à Dieu la persévérance.

(DeVer.q24a13)

Cum dicitur : iste potest perseverare usque ad finem vitae in abstinentia peccati ;

• potentia fertur ad aliquid affirmativum,
• ut scilicet aliquis ponat se in tali statu quod peccatum in eo esse non possit :

aliter enim homo per actum liberi arbitrii non posset se facere perseverare, nisi se impeccabilem faceret. Hoc autem non cadit sub potestate liberi arbitrii, quia virtus motiva exequens ad hoc non se extendit.

Et ideo homo causa perseverantiae sibi esse non potest, sed necesse habet perseverantiam a Deo petere.

Une chose (aliquid) peut être nécessaire et cependant volontaire. Il est nécessaire en effet, que la volonté abhorre le malheur.

(DeVer.q24a12ad10)

Aliquid potest esse necessarium, et tamen voluntarium. Necessario enim voluntas miseriam abhorret.

Comme dit le Philosophe au troisième livre de l’Éthique, « on fait preuve de plus de courage quand on se montre sans peur et sans trouble devant un péril surgi à l’improviste que devant un péril attendu ». En effet, l’opération vient d’autant plus de l’habitus qu’elle vient moins de la préméditation :

• car les choses attendues, c’est‑à‑dire connues d’avance, on les élira par la raison et la réflexion (ex ratione et cogitatione)
  • sans habitus ;
• mais ce qui surgit à l’improviste est élu
  • par un habitus.

Et il ne faut pas comprendre (intelligendum)

• que l’opération par l’habitus de vertu pourrait être tout à fait sans délibération, puisque la vertu est un habitus électif,
• mais que, pour celui qui a un habitus, la fin est déjà déterminée dans son élection ;

par conséquent, chaque fois qu’une chose (aliquid) se présente comme convenant à cette fin,

• elle est aussitôt élue,
• à moins qu’elle ne soit empêchée par une délibération plus attentive et plus longue.

(DeVer.q24a12)

Ut enim philosophus dicit in III Ethicorum [cap. 11 (1117 a 17)], fortioris est in repentinis timoribus impavidum et imperturbatum esse, quam in praemanifestis. Ab habitu enim est magis operatio, quanto minus est ex praemeditatione :

• praemanifesta enim, id est praecognita, aliquis praeeliget ex ratione et cogitatione sine habitu ;
• sed repentina sunt secundum habitum.

Nec hoc est intelligendum

• quod operatio secundum habitum virtutis possit esse omnino absque deliberatione, cum virtus sit habitus electivus ;
• sed quia habenti habitum iam est in eius electione finis determinatus ;

unde quandocumque aliquid occurrit ut conveniens illi fini,

• statim eligitur,
• nisi ex aliqua attentiori et maiori deliberatione impediatur.

Qu'un homme, en l'état de voie [= en ce monde terrestre], ne peut être si obstiné dans le mal qu’il ne puisse coopérer à sa libération, la raison en est patente d'après ce qui a été dit : parce que,

• et une passion [peut être] dissoute ou réprimée,
• et l’habitus ne corrompt pas totalement l’âme,
• et la raison n’adhère pas au faux avec une opiniâtreté telle qu’elle ne puisse en être détournée par une raison contraire. 

(DeVer.q24a11)

Quod aliquis homo in statu viae non possit esse ita obstinatus in malo quin ad suam liberationem cooperari possit, ratio patet ex dictis : quia

• et passio solvitur et reprimitur,
• et habitus non totaliter animam corrumpit,
• et ratio non ita pertinaciter falso adhaeret quin per contrariam rationem possit abduci.

La volonté s’obéit toujours à elle‑même, d’une certaine façon, c’est‑à‑dire que l’homme veut en quelque manière ce qu’il veut vouloir.

Mais d’une autre façon, elle ne s’obéit pas toujours, c’est‑à‑dire en tant que l’on ne veut pas

• parfaitement
• et efficacement

ce qu’on voudrait vouloir parfaitement et efficacement. 

(DeVer.q24a10ad15)

Voluntas sibi ipsi quodammodo semper obedit, ut sc. homo qualitercumque velit illud quod vult se velle.

Quodam autem modo non semper sibi obedit, in quantum scilicet aliquis

• non perfecte
• et efficaciter

vult quod vellet se perfecte et efficaciter velle.

Le péché par le libre arbitre n’est pas commis si ce n'est par l’élection d’un bien apparent ; par conséquent, en n’importe quelle action peccamineuse demeure quelque chose (aliquid) du bien. Et quant à cela, la liberté est conservée ; en effet, si l’espèce du bien était enlevée, l’élection, qui est l’acte du libre arbitre, cesserait. 

(DeVer.q24a10ad11)

Peccatum per liberum arbitrium non committitur nisi per electionem apparentis boni ; unde in qualibet actione peccati remanet aliquid de bono. Et quantum ad hoc libertas conservatur : remota enim specie boni, electio cessaret, quae est actus liberi arbitrii.

Le libre arbitre,

• en tant qu’il est dit libre de contrainte (coactione), ne reçoit pas le plus et le moins ;
• mais s'il on considère par rapport au péché et au malheur (miseria), il est dit dans un état plus libre que dans l'autre.

(DeVer.q24a10ad7)

Liberum arbitrium,

• secundum quod dicitur liberum a coactione, non suscipit magis et minus ;
• sed considerata libertate a peccato et amiseria, dicitur in uno statu esse magis liberum quam inalio.

La nature spirituelle, quant à son être second, a été faite

• indéterminée (indeterminata)
• et capable de tout (omnium capax)

(comme il est dit dans le De Anima d'Aristote, que

• l’âme est d'une certaine manière (quodammodo) toutes choses ;
• et en adhérant à une chose, elle est rendue (efficitur) une avec elle ;

comme

• l'intellect devient d’une certaine (quodammodo) façon l’intelligible lui‑même
  • lorsqu’il intellige,
• et que la volonté devient l’appétible lui‑même
  • lorsqu’elle aime (amando).

(DeVer.q24a10ad2)

Natura spiritualis est facta quantum ad secundum esse suum

• indeterminata,
• et omnium capax ;

sicut dicitur in III de Anima [cap. 8 (431 b 21)], quod

• anima est quodammodo omnia :
• et per hoc quod alicui adhaeret, efficitur unum cum eo ;

sicut

• intellectus fit quodammodo ipsum intelligibile
  • intelligendo,
• et voluntas ipsum appetibile
  • amando.

L'affect [volontaire] (affectus) parvient à la fin,

• non seulement quand elle possède parfaitement la fin,
• mais aussi, d’une certaine façon (quodammodo), quand elle la désire intensément (intense desiderat) ;

et par cette façon (hunc modum), d'une certaine manière (aliquo modo), quelqu'un (aliquis) peut être confirmé dans le bien en l’état de voie. 

(DeVer.q24a9ad1)

Affectus pervenit ad finem,

• non solum quando finem perfecte possidet,
• sed etiam quodammodo quando ipsum intense desiderat ;

et per hunc modum aliquo modo in statu viae aliquis potest confirmari in bono.

[Dans l'état de voie, l'exercice de la raison ne peut être continu]

• Or, bien qu’il puisse être accordé à un viateur que la raison ne se trompe aucunement 
  • • à propos de la fin du bien
    • et à propos des [biens] utiles dans en particulier,
  • grâce aux dons de sagesse et de conseil,
• cependant, que le jugement de la raison ne puisse être interrompu, cela excède l’état de voie, pour deux raisons.

• • D’abord et principalement parce qu’il est impossible à la raison d’exercer toujours l’acte de droite contemplation dans l’état de voie, en sorte que la raison de toutes les opérations [= actions] soit Dieu.
  • Ensuite, parce qu’il n'arrive pas, dans l’état de voie, que les puissances inférieures soient tellement soumises à la raison, que son acte ne soit nullement empêché à cause d’elles, sauf dans le Seigneur Jésus‑Christ, qui fut simultanément viateur et compréhenseur.

[Par la grâce, la continuité de l'attachement au bien peut être presque entier]

Mais cependant, par la grâce de la voie, l’homme peut être attaché au bien de telle façon qu’il ne puisse que très difficilement pécher : ainsi, en effet,

• les puissances inférieures
  • sont réfrénées par les vertus infuses,
• et la volonté
  • est inclinée plus fortement vers Dieu,
• et la raison
  • est perfectionnée dans la contemplation de la vérité divine, et [cette] continuation [de la contemplation] provenant de la ferveur de l’amour (ex fervore amoris) retire [l’homme] du péché.

Et tout ce qui manque pour la confirmation est complété par la garde de la divine providence, en ceux que l’on dit confirmés ; c’est‑à‑dire que chaque fois qu’il s’introduit une occasion de pécher, leur esprit est divinement stimulé pour résister. 

(De Ver. q24a9)

[ ]

• Quamvis autem alicui viatori concedi possit ut ratio nullatenus erret
  • • circa finem boni,
    • et circa utilia in particulari,
  • per dona sapientiae et consilii,
• tamen non posse intercipi iudicium rationis, excedit statum viae, propter duo.

• • Primo et principaliter, quia rationem esse semper in actu rectae contemplationis in statu viae, ita quod omnium operum ratio sit Deus, est impossibile.
  • Secundo, quia in statu viae non contingit inferiores vires ita rationi esse subditas, ut actus rationis nullatenus propter eas impediatur, nisi in domino Iesu Christo, qui simul viator et comprehensor fuit.

[ ]

Sed tamen per gratiam viae ita potest homo bono astringi, quod non nisi valde de difficili peccare possit, per hoc quod

• ex virtutibus infusis inferiores vires refrenantur,
• et voluntas
  • in Deum fortius inclinatur,
• et ratio
  • perficitur in contemplatione veritatis divinae, cuius continuatio ex fervore amoris proveniens hominem retrahit a peccato.

Sed totum quod deficit ad confirmationem, completur per custodiam divinae providentiae in illis qui confirmati dicuntur ; ut scilicet quandocumque occasio peccati se ingerit, eorum mens divinitus excitetur ad resistendum.

La volonté

• tend naturellement vers le bien comme vers son objet ;
• et si elle tend parfois vers le mal, cela n’arrive pas si ce n'est que parce que le mal lui est présenté sous l'espèce du bien.

En effet, le mal est involontaire, comme dit Denys au quatrième chapitre des Noms divins.

Le péché 

• ne peut donc exister dans le mouvement de la volonté (c'est à dire : [ne peut exister] que [la volonté] appète [= désire] le mal), 
• que si dans la puissance appréhensive préexiste un défaut (defectus) à cause duquel le mal lui est proposé comme un bien.

Or ce défaut (defectus) dans la raison peut survenir de deux façons, etc. ... 

(DeVer.q24a8)

Voluntas enim

• naturaliter tendit in bonum sicut in suum obiectum ;
• quod autem aliquando in malum tendat, hoc non contingit nisi quia malum sibi sub specie boni proponitur.

Malum enim est involuntarium, ut Dionysius dicit IV cap. de Divin. Nom. [§ 32].

• Unde non potest esse peccatum in motu voluntatis, scilicet quod malum appetat,
• nisi in apprehensiva virtute defectus praeexistat, per quem sibi malum ut bonum proponatur.

Hic autem defectus in ratione potest dupliciter accidere etc. ...

• De façon indéterminée et en général (in universali),
  • tout esprit raisonnable appète [= désire] (appetit) naturellement le bonheur,
    • et à cet égard, faillir ne peut pas ;
• mais de façon particulière,
  • il n’y a pas de mouvement déterminé de la volonté de la créature pour chercher (quarendam) la félicité en ceci ou cela.
    • Et ainsi, en appétant le bonheur, quelqu’un peut pécher.

(DeVer.q24a7ad6)

• Felicitatem indeterminate et in universali
  • omnis rationalis mens naturaliter appetit,
    • et circa hoc deficere non potest ;
• sed in particulari
  • non est determinatus motus voluntatis creaturae ad quaerendam felicitatem in hoc vel illo.
    • Et sic in appetendo felicitatem aliquis peccare potest.

Le péché n’est rien d’autre, dit

• ou dans les choses naturelles,
• ou dans les choses artificielles,
• ou dans les choses volontaires,

que

• le défaut
• ou le dés-ordre

de l’action propre, quand quelque chose est fait (agitur) non selon ce qui est dû (debitum), ainsi qu’on le voit clairement au deuxième livre de la Physique. 

(DeVer.q24a7)

Nihil enim est aliud peccatum,

• sive in rebus naturalibus
• sive artificialibus
• sive voluntariis dicatur,

quam

• defectus
• vel inordinatio

propriae actionis, cum aliquid agitur non secundum quod debitum est agi, ut patet II Phys. [l. 14 (199 a 33)]. 

Dans l’agir, la nature rationnelle pourvue de libre arbitre est différente de toute autre nature.

• En effet, une autre nature
  • est ordonnée à un certain (aliquod) bien particulier,
  • et ses actions sont déterminées relativement à ce bien,
• au lieu que la nature raisonnable est simplement (simpliciter) ordonnée au bien.

Car,

• de même que le vrai dans l’absolu (absolute) est l’objet de l'intellect (intellectus),
• de même le bien dans l’absolu (absolute) [est l’objet de] la volonté ;

d’où vient que la volonté s’étend

• au principe universel même des biens,
• auquel nul autre appétit ne peut parvenir.

Et c’est pourquoi la créature rationnelle

• n’a pas des actions déterminées (determinatas actiones),
• mais se comporte avec une certaine indifférence (indifferentia) envers les actions matérielles. 

(DeVer.q24a7)

Differt autem in agendo natura rationalis praedita libero arbitrio ab omni alia natura.

• Alia enim natura
  • ordinatur ad aliquod particulare bonum,
  • et actiones eius sunt determinatae respectu illius boni ;
• natura vero rationalis ordinatur ad bonum simpliciter.

• Sicut enim verum absolute obiectum est intellectus,
• ita et bonum absolute voluntatis ;

et inde est quod

• ad ipsum universale bonorum principium voluntas se extendit,
• ad quod nullus alius appetitus pertingere potest.

Et propter hoc creatura rationalis

• non habet determinatas actiones,
• sed se habet sub quadam indifferentia respectu materialium actionum. 

[L’expression de] "Libre arbitre" ne désigne pas la volonté de manière absolu mais dans son ordre à la raison ; c’est pourquoi, pour signifier cela, la volonté et la raison sont mis obliquement (oblique) dans la définition du libre arbitre. 

(DeVer.q24a6ad1)

Liberum arbitrium non nominat voluntatem absolute, sed in ordine ad rationem, inde est quod ad hoc significandum voluntas et ratio in definitione liberi arbitrii oblique ponuntur.

Bien que le jugement appartienne à la raison, cependant la liberté dans le jugement appartient immédiatement (immediate) à la volonté.

(DeVer.q24a6ad3)

Quamvis iudicium sit rationis, tamen libertas iudicandi est voluntatis immediate.

Nous sommes appelés rationnels non seulement

• d’après la puissance de la raison,
• mais aussi d’après l’âme rationnelle,
  • dont la volonté est une puissance ;

et ainsi,

• selon que nous sommes rationnels
• nous sommes dits être [doués] de libre arbitre.

Cependant, si le terme « rationnels » était pris de la puissance de la raison [uniquement], la citation des autorités sus-dites [Jean Damascène et Grégoire de Nysse] signifierait que

• la raison est l’origine première du libre arbitre, [= ce qui est faux]
• et non le principe immédiat de l’élection. [= comme cela doit être affirmé]

(DeVer.q24a6ad4)

Rationales dicimur non solum

• a potentia rationis,
• sed ab anima rationali,
  • cuius potentia est voluntas ;

et sic

• secundum quod rationales sumus,
• dicimur esse liberi arbitrii.

Si tamen rationale a rationis potentia sumeretur, praedicta auctoritas significaret

• rationem esse primam liberi arbitrii originem,
• non autem immediatum electionis principium.

• ... de même que le délectable et l’honnête,
  • • qui incluent la raison de fin,
  • sont objets de la puissance appétitive,
• de même le bien utile, qui est proprement élu
  • • (et cela est patent à partir du nom : car le libre arbitre, comme on l’a dit, est la puissance par laquelle l’homme peut juger librement).

Or, si une chose est dîte principe de ce qu’un acte est fait d’une certaine façon (aliqualiter),

• il n’est pas nécessaire qu’elle soit purement et simplement (simpliciter) le principe de cet acte,
• mais il est signifié qu’elle en est le principe d’une certaine façon (aliquiliter) ;

• de même, en disant que la grammaire est la science du parler correct,
  • on ne dit pas qu’elle est purement et simplement le principe de la parole,
    • car l’homme peut parler sans la grammaire,
  • mais qu’elle est le principe de la correction dans la parole.

• La puissance qui [fait] que nous jugeons librement ne s’intellige pas
  • de celle qui fait que nous jugeons purement et simplement,
    • ce qui appartient à la raison,
  • mais de celle qui fait (facit) la liberté quand nous jugeons,
    • ce qui appartient à la volonté.

C’est pourquoi le libre arbitre est la volonté elle‑même.

Il ne la dénomme pas

• absolument,
• mais dans l'ordre à un acte d’elle,
  • celui d’élire.

(DeVer.q24a6)

• ... sicut bonum delectabile et honestum,
  • • quae habent rationem finis,
  • sunt obiectum appetitivae virtutis,
• ita et bonum utile, quod proprie eligitur) ;
  • et patet ex nomine : nam liberum arbitrium, ut dictum est, art. 4 huius quaest., est potentia qua homo libere iudicare potest.

Quod autem dicitur esse principium alicuius actus aliqualiter fiendi,

• non oportet quod sit principium illius actus simpliciter,
• sed aliqualiter significatur esse principium illius ;

• sicut grammatica per hoc quod dicitur esse scientia recte loquendi,
  • non dicitur quod sit principium locutionis simpliciter,
    • quia sine grammatica potest homo loqui,
  • sed quod sit principium rectitudinis in locutione.

• Ita et potentia qua libere iudicamus,
  • non intelligitur illa qua iudicamus simpliciter,
    • quod est rationis ;
  • sed quae facit libertatem in iudicando,
    • quod est voluntatis.

Unde liberum arbitrium est ipsa voluntas.

Nominat autem eam non

• absolute,
• sed in ordine ad aliquem actum eius,
  • qui est eligere. 

[Les puissances appétitives inférieures]

Les puissances appétitives inférieures, c’est‑à‑dire l’irascible et le concupiscible, ont besoin d’habitus pour être perfectionnées par les vertus morales.

En effet, que leurs actes soient modérés,

• cela n'excède pas la nature humaine,
• mais cela excède la force des puissances susdites.

Il est donc nécessaire que ce qui appartient à la puissance supérieure, c’est‑à‑dire à la raison, soit imprimé en elles ; et cette empreinte même de la raison dans les puissances inférieures accomplit formellement (formaliter) les vertus morales. 

[La puissance affective supérieure]

Mais la puissance affective supérieure

• n’a pas de cette manière besoin d’un habitus particulier,
• car elle tend naturellement vers le bien qui lui est connaturel, comme vers son objet propre.

D'où aussi est‑il seulement requis, pour qu’elle veuille le bien, qu’il lui soit montré par la puissance cognitive. 

(DeVer.q24a4ad9)

[ ]

Appetitivae inferiores, scilicet irascibilis et concupiscibilis, habitibus indigent, unde perficiuntur virtutibus moralibus.

Quod enim actus eorum moderati sint,

• non excedit naturam humanam,
• sed excedit vim dictarum potentiarum.

Unde oportet quod id quod est superioris potentiae, scilicet rationis, eis imprimatur ; et ipsa sigillatio rationis in inferioribus viribus formaliter perficit virtutes morales. 

[ ]

Affectiva autem superior

• non indiget hoc modo aliquo habitu,
• quia naturaliter tendit in bonum sibi connaturale sicut in proprium obiectum.

Unde ad hoc quod velit bonum, non requiritur nisi quod ostendatur sibi per vim cognitivam.

Connaître immatériellement convient à l’intelligence par la nature même de cette puissance.

Ainsi, le mode impliqué en cela que je dis « juger librement » (libere iudicare),

• ne relève pas d’un habitus surajouté
• mais relève de la puissance même de la raison (ipsam potentiae rationem). 

(DeVer.q24a4ad4)

Cognoscere immaterialiter convenit intellectui ex ipsa natura potentiae.

Modus igitur importatus in hoc quod dico libere iudicare,

• non pertinet ad aliquem habitum superadditum,
• sed ad ipsam potentiae rationem pertinet.

[L’acte de juger simple ne nécessite pas d'habitus]

Juger,

• si rien n'est ajouté,
• n'excède pas la capacité de la puissance (vim potentiae),
  • attendu que c’est l’acte d’une puissance,
    • c'est à dire la raison,
  • par [sa] nature propre,
  • sans cela qu'un certain habitus surajouté soit requis.

[L’acte de juger librement ne change rien]

• Et si l’on y ajoute « librement » (libere),
• de manière similaire [juger] n'excède [toujours] pas la capacité de la puissance (vim potentiae).

Car une chose est dîte se faire librement (libere) lorsqu’elle est au pouvoir (potestate) de celui qui fait.

Or, qu’une chose soit en notre pouvoir, cela est en nous

• par une certaine puissance,
  • c'est à dire la volonté,
• et non par un habitus.

Voilà pourquoi l’expression de libre arbitre ne désigne pas un habitus, mais

• la puissance de volonté
• ou de raison,
• l’une en relation (ordinem) à l’autre.

En effet, l’acte d’élection est produit ainsi, c’est‑à‑dire de l’une d’elles en relation (ordinem) à l’autre (...).

De ce qui précède ressort aussi le motif pour lequel certains ont prétendu que le libre arbitre était un habitus. En effet, certains ont affirmé cela à cause de ce qui est ajouté par le libre arbitre à la volonté et à la raison, c’est‑à‑dire la relation (ordinem) de l’une à l’autre. Mais cela ... 

(DeVer.q24a4)

[ ]

Iudicare,

• si nihil addatur,
• non excedit vim potentiae,
  • eo quod est alicuius potentiae actus,
    • scilicet rationis,
  • per propriam naturam,
  • sine hoc quod aliquis habitus superadditus requiratur.

[ ]

• Hoc autem quod additur libere,
• similiter vim potentiae non excedit. 

Nam secundum hoc aliquid libere fieri dicitur quod est in potestate facientis.

Esse autem aliquid in potestate nostra inest nobis

• secundum aliquam potentiam,
• non autem per aliquem habitum,
  • scilicet per voluntatem.

Et ideo liberum arbitrium habitum non nominat, sed

• potentiam voluntatis
• vel rationis,
• unam siquidem per ordinem ad alteram.

Sic enim actus electionis progreditur, ab una scilicet earum per ordinem ad aliam (...).

Patet etiam ex dictis, unde quidam moti sunt ad ponendum liberum arbitrium esse habitum. Quidam enim hoc posuerunt propter id quod superaddit liberum arbitrium super voluntatem et rationem, scilicet ordinem unius ad alteram. Sed hoc ...

• Le libre arbitre, si l'on prête attention à la force du mot (vis vocabuli), désigne un acte ;
• mais à partir de l'usage (ex usu) du langage est tirée une signification selon laquelle [le libre arbitre] est principe de l'acte.

En effet, lorsque nous disons que l’homme est [doué] de libre arbitre,

• nous n'intelligeons pas (non intelligimus) qu’il juge librement en acte,
• mais qu’il a en lui‑même de quoi pouvoir juger librement. 

(DeVer.q24a4)

• Liberum arbitrium, si vis vocabuli attendatur, nominat actum ;
• sed ex usu loquendi tractum est ut significet id quod est principium actus.

Cum enim dicimus esse hominem liberi arbitrii,

• non intelligimus quod actu libere iudicet,
• sed quod habeat in se unde possit libere iudicare. 

L’homme n’est pas nécessairement mû

• par les choses qui se présentent à lui,
• ou par les passions qui surgissent du dedans (insurgentibus),

parce qu’il peut

• les accepter
• ou les repousser ;

voilà pourquoi l’homme est [doué] de libre arbitre, mais non la bête. 

(DeVer.q24a2)

Homo non necessario movetur

• ab his quae sibi occurrunt,
• vel a passionibus insurgentibus

quia potest ea

• accipere
• vel refugere ;

et ideo homo est liberi arbitrii, non autem bruta.

Il y a dans [les bêtes] une certaine similitude du libre arbitre (similitudo liberi arbitrii),

• en tant qu’elles peuvent
  • • agir
    • ou ne pas agir
  • une seule et même chose, suivant leur jugement,
• de sorte qu’il y a en elles comme (quasi) une certaine liberté conditionnée (conditionata libertas) :

en effet,

• elles peuvent agir,
  • si elles jugent qu’il faut agir,
• ou ne pas agir,
  • si elles ne jugent pas ainsi.

Mais parce que leur jugement est déterminé à une seule chose, par conséquent

• et l’appétit
• et l’action

sont déterminés à une seule chose. (DeVer.q24a2)

Est in eis quaedam similitudo liberi arbitrii,

• in quantum possunt
  • • agere
    • vel non agere
  • unum et idem, secundum suum iudicium,
• ut sic sit in eis quasi quaedam conditionata libertas :

• possunt enim agere,
  • si iudicant esse agendum,
• vel non agere,
  • si non iudicant.

Sed quia iudicium eorum est determinatum ad unum, per consequens

• et appetitus
• et actio

ad unum determinatur.

• De même que nous ne jugeons pas des premiers principes en les examinant,
  • mais que nous y assentons (assentimus) naturellement et examinons toutes les autres choses d’après eux ;
• ainsi, dans le domaine de l’appétit, nous ne jugeons pas de la fin ultime par un jugement de discussion ou d’examen,
  • mais nous l’approuvons naturellement (naturaliter approbamus),
  • et c’est pourquoi il n’y a pas sur elle élection, mais volonté.

(DeVer.q24a1ad20)

• Sicut de primis principiis non iudicamus ea examinantes,
  • sed naturaliter ei assentimus, et secundum ea omnia alia examinamus;
• ita et in appetibilibus, de fine ultimo non iudicamus iudicio discussionis vel examinationis,
  • sed naturaliter approbamus,
  • propter quod de eo non est electio, sed voluntas.

Puisque l’élection est un certain jugement

• sur les actions,
• ou une conséquence de ce jugement,

de cela, qui tombe sous notre jugement, il peut y avoir élection.

[sous-entendu : et pas du reste]

(DeVer.q24a1ad20)

Cum electio sit quoddam iudicium

• de agendis,
• vel iudicium consequatur,

de hoc potest esse electio quod sub iudicio nostro cadit.

[Ce que l'on ne tient pas de notre naissance]

Les hommes ne tiennent de leur naissance aucune disposition immédiatement dans l’âme intellective, par laquelle ils sont de nécessité inclinés à élire une certaine fin : [aliquem => une fin seconde, un moyen, par laquelle on atteint la fin ultime]

• ni du corps céleste,
• ni d’aucune autre chose ;

si ce n’est que de leur nature même (ex ipsa sui natura) ils ont en eux un appétit nécessaire de la fin ultime, c’est‑à‑dire de la béatitude, 

• ce qui n’empêche pas la liberté de l’arbitre,
• puisque diverses voies demeurent éligibles pour suivre cette fin ;

et ce, parce que les corps célestes ne laissent pas une impression immédiate dans l’âme raisonnable.

[Ce que l'on tient de notre naissance]

[Le corps apporte en nous un certain conditionnement ... ]

Mais de la naissance résulte une disposition dans le corps du nouveau-né,

• tant par la puissance des corps célestes [= conditionnement naturel extérieur à nous]
• que par les causes inférieures, que sont
  • la semence
  • et la matière du fœtus, [= conditionnement naturel intérieur à nous]

• • par quoi l'âme est en quelque manière penchée de manière efficiente (efficitur) [donc pas par une cause finale] à une certaine élection,
  • selon laquelle l'élection de l'âme rationnelle est inclinée à partir des passions,
    • qui sont dans l'appétit sensible,
    • qui est une puissance du corps qui suit les dispositions corporelles.

[ ... mais qui ne supprime pas le libre arbitre pour autant]

Mais de cela nulle nécessité n'est induite en lui quant à l’élection, puisqu’il est au pouvoir de l’âme raisonnable

• de recevoir,
• ou de repousser les passions naissantes.

Par la suite, l’homme devient de manière efficiente (efficitur) tel ou tel

• par un habitus acquis,
  • dont nous sommes la cause,
• ou par un habitus infus,
  • qui n’est pas donné sans notre consentement, quoique nous n’en soyons pas la cause.

Et cet habitus a pour effet (efficitur) que l’homme désire (appetat) efficacement la fin en consonnance avec cet habitus. Et un tel habitus

• n’induit pas de nécessité,
• ni ne lève la liberté de l’élection.

(DeVer.q24a1ad19)

[ ]

Homines ex nativitate non consequuntur aliquam dispositionem immediate in anima intellectiva, per quam de necessitate inclinentur ad aliquem finem eligendum,

• nec a corpore caelesti,
• nec ab aliquo alio ;

nisi quod ex ipsa sui natura inest eis necessarius appetitus ultimi finis, scilicet beatitudinis,

• quod non impedit arbitrii libertatem,
• cum diversae viae remaneant eligibiles ad consecutionem illius finis.

Et hoc ideo quia corpora caelestia non habent immediatam impressionem in animam rationalem.

[ ]

[ ]

Ex nativitate autem consequitur in corpore nati aliqua dispositio

• tum ex virtute corporum caelestium,
• tum ex causis inferioribus, quae sunt
  • semen
  • et materia concepti,

per quam anima quodammodo ad aliquid eligendum prona efficitur,

secundum quod electio animae rationalis inclinatur ex passionibus, quae sunt in appetitu sensitivo, qui est potentia corporalis consequens corporis dispositiones.

[ ]

Sed ex hoc nulla necessitas inducitur ei ad eligendum ; cum in potestate animae rationalis sit

• accipere,
• vel etiam refutare passiones subortas.

Postmodum vero homo efficitur aliqualis

• per aliquem habitum acquisitum
  • cuius nos causa sumus,
• vel infusum,
  • qui sine nostro consensu non datur, quamvis eius causa non simus.

Et ex hoc habitu efficitur quod homo efficaciter appetat finem consonum illi habitui. Et tamen ille habitus

• necessitatem non inducit,
• nec libertatem electionis tollit.

• De même qu'un certain vrai, du fait qu'il est non mélangé de faux, est reçu de nécessité par l'intellect,
  
  • comme le sont les premiers principes de la démonstration,
• de même un certain bien, du fait qu'il est non mélangé de mal, est de nécessité désiré (appetitur) par la volonté,
  • à savoir, la félicité elle-même.

[La volonté en elle-même n'est pas contrainte, 1er point - Du côté de la fin]

Cependant, il ne s’ensuit pas que la volonté soit contrainte par cet objet ; car « contrainte »

• dit quelque chose de contraire à la volonté
  • (qui est proprement inclination de celui qui veut)
• et ne dit pas quelque chose de contraire à l’intellect
  • (qui ne dit pas inclination en celui qui intellige).

[La volonté en elle-même n'est pas contrainte, 2ème point- Du côté des moyens]

• A partir de la nécessité de ce bien
  • n'est pas induit la nécessité de la volonté à vouloir d'autres choses, 
• comme à partir de la nécessité des premiers principes
  • est induit la nécessité à l'assentiment des conclusions ;

• les autres choses voulues n'ont pas un rapport nécessaire à ce premier voulu (ou selon la vérité ou selon l'apparence) 
  • [qui ferait en] sorte que sans eux ce premier voulu ne soit pas possible ;
• alors que les conclusions démonstratives ont un rapport nécessaire aux principes à partir desquels elles sont démontrées, 
  • si bien que, les conclusions n'étant pas vraies, il est nécessaire que les principes ne soient pas vrais.

(DeVer.q24a1ad18)

• Sicut aliquod verum est quod propter impermixtionem falsi de necessitate ab intellectu recipitur,
  • sicut prima principia demonstrationis;
• ita est aliquod bonum quod propter malitiae impermixtionem de necessitate a voluntate appetitur,
  • scilicet ipsa felicitas.

[ ]

Non tamen sequitur quod ab illo obiecto voluntas cogatur; quia coactio 

• dicit aliquid contrarium voluntati,
  • quae est proprie inclinatio volentis ;
• non autem dicit aliquid contrarium intellectui,
  • qui non dicit inclinationem intelligentis.

[ ]

• Nec ex necessitate illius boni
  • inducitur necessitas voluntatis respectu aliorum volendorum,
• sicut ex necessitate primorum principiorum
  • inducitur intellectui necessitas ad assentiendum conclusionibus ;

• eo quod alia volita non habent necessariam habitudinem ad illud primum volitum vel secundum veritatem vel secundum apparentiam,
  • ut scilicet absque illis primum volitum haberi non possit;
• sicut conclusiones demonstrativae habent necessariam habitudinem ad principia ex quibus demonstrantur,
  • ita quod, conclusionibus non existentibus veris, necesse est principia non esse vera.

Le jugement auquel la liberté est attribuée,

• est le jugement d’élection,
• et non celui que l’homme prononce sur les conclusions dans les sciences spéculatives ;

car l’élection est elle‑même comme une certaine science de ce qui est déjà passé par le conseil (praeconsiliatis).

(DeVer.q24a1ad17)

Iudicium cui attribuitur libertas,

• est iudicium electionis ;
• non autem iudicium quo sententiat homo de conclusionibus in scientiis speculativis ;

nam ipsa electio est quasi quaedam scientia de praeconsiliatis.

• A partir d'un jugement de la raison (ex iudicio rationis) les hommes agissent et sont mus,
  • car ils confrontent¹ les choses à faire dans le domaine de l'action (conferunt enim de agendis),
• mais à partir d'un jugement naturel (ex iudicio naturali) agissent et se meuvent toutes les bêtes.

Et cela ressort clairement,

• d’une part, de ce que toutes celles qui sont de la même espèce opèrent semblablement
  • ainsi, toutes les hirondelles font leur nid de manière similaire,
• et d’autre part de ce qu’elles ont un jugement pour une œuvre déterminée et non pour toute œuvre ;
  • ainsi, les abeilles n’ont pas d’industrie pour fabriquer autre chose que des rayons de miel (...).

• [Les bêtes] ne sont pas la cause de leur arbitre, et n’ont pas la liberté de l’arbitre (libertatem arbitrii habent).
• L’homme, en revanche, jugeant par la puissance (virtutem) de la raison sur les choses à faire dans le domaine de l'action, peut juger depuis son arbitre (de suo arbitrio), en tant qu’il connaît la raison [= la notion analogique] de la fin et du moyen, ainsi que la relation et l’ordre entre l’un et l’autre ;

voilà pourquoi il n’est pas seulement la cause de soi‑même

• dans le mouvement,
• mais [aussi] dans le jugement ;

et c’est pourquoi il est [doué] de libre arbitre, on peut quasiment dire de libre jugement pour agir ou ne pas agir.

(DeVer.q24a1)

• Ex iudicio rationis homines agunt et moventur ; conferunt enim de agendis;
• sed ex iudicio naturali agunt et moventur omnia bruta.

Quod quidem patet

• tum ex hoc quod omnia quae sunt eiusdem speciei, similiter operantur,
  • sicut omnes hirundines similiter faciunt nidum :
• tum ex hoc quod habent iudicium ad aliquod opus determinatum et non ad omnia ;
  • sicut apes non habent industriam ad faciendum aliquod aliud opus nisi favos mellis (...). 

• Et sic non sunt causa sui arbitrii, nec libertatem arbitrii habent.
• Homo vero per virtutem rationis iudicans de agendis, potest de suo arbitrio iudicare, in quantum cognoscit rationem finis et eius quod est ad finem, et habitudinem et ordinem unius ad alterum :

et ideo non est solum causa sui ipsius

• in movendo,
• sed in iudicando ;

et ideo est liberi arbitrii, ac si [Gaffiot : quasi] diceretur liberi iudicii de agendo vel non agendo.

Les actions, étant exercées par le corps, peuvent être contraintes ou empêchées non seulement chez les bêtes, mais aussi chez les hommes, et c’est pourquoi on ne dit pas même de l’homme qu’il est libre de son action. 

(DeVer.q24a2ad3)

Actiones, cum per corpus exerceantur, cogi possunt vel prohiberi, non solum in brutis, sed in hominibus, unde nec ipse homo dicitur liber actionis suae.

L'homme n'est pas dit libre de ses actions, mais libre de son élection, qui est juge des choses à faire dans le domaine de l'action. Et le nom même "libre arbitre" le montre.

(DeVer.q24a1ad1)

Homo non dicitur esse liber suarum actionum, sed liber suae electionis, quae est judicum de agendis. Et hoc ipsum nomen liberi arbitrii demonstrat.

La volonté humaine appète [= désire] naturellement la béatitude [= le bonheur], et relativement à cet objet voulu la volonté a une nécessité, puisqu’elle tend vers lui par mode de nature ; en effet, l’homme ne peut pas vouloir ne pas être heureux, ou être malheureux.

(DeVer.q23a4)

Humana voluntas naturaliter appetit beatitudinem, et respectu huius voliti voluntas necessitatem habet, cum in ipsum tendat per modum naturae ; non enim potest homo velle non esse beatus, aut esse miser.